Milí návštěvníci,

vítejte na stránkách Apologia ■ Pokud jste tu nováčky, doporučuji k Vaší pozornosti menu po pravé straně, včetně úvodníku ■ Stálé návštěvníky upozorňuji, že k přidání komentářů je nyní zapotřebí zaregistrovat se, a to buď při vložení komentáře, nebo trvale v sekci Návštěvníci ■ Připravuji článek o svátosti smíření čili lidově zpovědi ■ Uvítám Vaše připomínky, náměty, námitky, nápady: za některé již teď děkuji ■ Můžete se o ně podělit a napsat mi je do Návštěvní knihy■ Děkuji! ■ DV

Apologia.cz

Dovoluji si v krátkosti oznámit, že tyto stránky nyní naleznete i na trochu jednodušší adrese apologia.cz. Dávám to doméně jako jakýsi dárek k vítězství ve čtenářské části soutěže blogu Duše a hvězdy „o nejlepší blog katolicismu“. Nepřeceňoval bych nicméně vítězství v soutěži, k němuž bylo potřeba pouhých osmi (sic!) hlasů, ale kratší internetová adresa čtenáře jistě potěší. Snad je v brzké době potěší i nové články: má-li být smyslem těchto stránek dialog o tom, co čtenáře trápí, šokuje či pohoršuje na učení katolické církvi, případně co je na tomto učení nesrozumitelné, pak snad plní tyto stránky svůj účel. Já pak mohu pouze znovu nabídnout vůli a ochotu o těchto věcech diskutovat a argumentovat.

Bude-li kratší doména apologia.cz ku prospěchu (neřku-li naší lenosti pamatovat si a vyťukat na klávesnici o pár písmen navíc), budiž nám to ku radosti. Čtenářům nicméně děkuji za přízeň a vyprošuji boží požehnání!

Pokud máte s připojením problémy, prosím o zprávu v návštěvní knize, pokusím se vše vyřešit.

Odpustky

Lucas Cranach, Papež podepisuje odpustky; v: M. Luther, Passional Christi und Antichristi, 1521.
Roznětka husitského hnutí i německé reformace o století později: odpustky. Známe je z Vávrových filmů a každý, kdo o nich jen zaslechl, si na ně jistě utvořil silný názor. Důvod je celkem prostý: ačkoli u jiných oborů a věd se respektuje fakt, že člověk si k daným otázkám musí něco nastudovat a něco zjistit, co se týká Boha a církve, na ty je expert v zásadě každý. Tím ovšem nechci shazovat problém ze stolu: historický fakt, který jsem zmínil na začátku už sám napovídá, že kombinace církev a odpustky tvoří účinnou třaskavinu, která vrhá podezření, že církvi jde docela o něco jiného než o evangelium, a že právě tato praxe je dostatečným důvodem pro tvrzení, jak zkažená, zvrácená a nebiblická katolická církev byla a je.

Toto pojednání nemůže být úplným souhrnem katolické nauky o odpustcích – rozsah by přesáhl snesitelnou délku a krom toho je smyslem článků na těchto stránkách něco jiného než komplexní úvod do katolické nauky. Chci zde pouze krátce poukázat na to, co katolická církev odpustky chápe a zda tato nauka není v rozporu s Písmem. Zbytek musím nechat čtenáři na vlastním studiu: nejde o důkaz, že se zkrátka bez odpustků neobejdeme, ale pouze o to ukázat, že se nejedná o nic nebiblického či absurdního. Toužím po tom, aby tyto nedokonalé články vedly k dialogu – pokud tedy něco zůstává nejasné či nevysvětlené, jsem více než svolný k nápravě: podněty můžete připojit do diskuse.


Problematické dějiny

Pokusím se nejprve popsat, jak se odpustky vyvíjely v dějinách církve. Původ této praxe tedy bude zapotřebí hledat ve starověké církvi. Tam bylo zvykem, že pokud někdo zhřešil a toužil po odpuštění, bylo mu na základě moci, kterou Kristus svěřil apoštolům, uděleno. Protože se jednalo o závažné hříchy, církev chtěla nápravu svých věřících, změnu smýšlení a postojů, a proto nejprve hříšníkovi udělovala pokání, aby se hříšník mohl s hříchem vypořádat a ještě více se znovu přiblížit k Bohu. Účel byl dvojí – jednak disciplinární či pedagogický, tj. měl dovést ke skutečnému, nepovrchnímu jednání a pevnému rozhodnutí již nehřešit, jednak měl také určitým způsobem napravit to, co hřích způsobil. Toto pokání bylo leckdy tvrdé: za některé hříchy, jako např. odpadlictví, vražda či potrat, se vyžadovalo pro přijetí odpuštění pokání mnohaleté či dokonce doživotní. Teprve po skončení tohoto pokání se hříšníkovi dostalo smíření s Bohem a plného společenství s církví.

Pokud ale hříšník projevoval změnu postojů mnohem dříve, velmi rychle se poučil a rostl v lásce k Bohu a bližnímu, biskup mohl hříšníkovi uložené pokání zkrátit a přijmout jej do církevního společenství rychleji. Podobně i v případě, že by měl kajícník zemřít – smrt byla mnohem běžnější realitou než dnes – církev ukončovala nemocnému pokání, aby mohl zemřít v plném společenství s církví, smířen s Bohem i s ní. V dobách pronásledování, kdy mnozí křesťané zapřeli víru, byli znovu přijímáni do církve až po důkladném pokání, ovšem někdy také dříve, například na přímluvu významných členů církevní obce, například tzv. „vyznavačů“, kteří se v onom pronásledování osvědčili. Jinak řečeno: v takových případech jim byl zkrácen trest, který církev kvůli nápravě hříšníka uložila.

S postupem doby se praxe zjednodušila: vv raném středověku převládly v církvi zpovědní řády, které taxativně přisuzovaly určitým hříchům časově jasně stanovené pokání. To mohlo spočívat například v tom, že se kajícník musel nějakou dobu určitým způsobem modlit, postit, případně projevovat skutky lásky k bližnímu. Pokud byl v takovém pokání horlivý, snažil se změnit svůj život, uložené pokání mu mohlo pro zjevné známky obrácení být zkráceno.

Zlom nastal prohlášením papeže Urbana II. na clermontském koncilu, na němž vyhlásil křížovou výpravu na znovudobytí Svaté země roku 1095. V tomto prohlášení totiž uvedl, že účastníkům výpravy se bude účast na ní, pokud se předtím vyznají ze svých hříchů, počítat jako celé pokání, které jim bylo uloženo za hříchy, jichž se ve svém životě dopustili. Odpustky, které takto křižáci získali, se netýkaly hříchů, které mohli v průběhu výpravy spáchat, ani je neospravedlňovaly k jednání, které by bylo v rozporu s božím zákonem, ale měly jim zajistit odpuštěním trestů za hříchy, které spáchaly ve svém předešlém životě.

V průběhu středověku, v době, pro níž byla idea řádu a spravedlnosti navýsost důležitá, pak byla tato praxe zpracována i teoreticky, a to především v díle Alberta Velikého a Tomáše Akvinského.

Tato praxe, sama o sobě v žádném rozporu s evangeliem a s Písmem, v obecném povědomí, lidové tvořivosti a neznalosti, zdegenerovala. V době předhusitské i na začátku 16. století bylo důvodem nezměrného pohoršení, že dávání almužen (dnes bychom řekli „příspěvek“) na určité charitativní projekty (a posléze i stavební, jako například při obnově Svatopetrské baziliky v Římě) bylo využito jako příležitost, jak získat odpustky. Nebylo tedy možné „koupit si odpustek“, bylo ovšem možné přispět „na nějakou dobrou věc“, a tak získat odpustek. Zatímco u církevních otců 4. a 5. století je názor, že pomocí almužen člověk svolává boží milosrdenství a odpuštění i na sebe, je poměrně rozšířený (Ambrož, Petr Chrysologus), v pozdně středověké podobě se jednalo bezpochyby o snadno zneužitelný úpadek této prastaré církevní nauky. A tato úpadková praxe odstartovala v zásadě dvě velká reformační hnutí.

Teprve v této chvíli – a řekněme naplno, že příliš pozdě – Tridentský koncil (1545-63) prosadil zásadní reformu odpustkové praxe a papež Pius V. následně roku 1567 zcela zakázal, aby s odpustky byly spojovány jakékoli poplatky či finanční transakce. Lze pouze litovat, že k tomuto kroku nedošlo dříve; avšak z této reformy vyplývá jasně i to, že si církev byla vědoma určitého pokřivení a nakonec jej byla schopná napravit. Podobně i po 2. vatikánském koncilu roku 1967 papež Pavel VI. vydal konstituci, která reformovala praxi, týkající se odpustků. Na jedné straně církev provedla další opatření, aby se odpustky nemohly stát zdrojem pohoršení, na straně druhé je však uchovala, neboť nejsou zbytečné.

Co to tedy odpustky jsou a nejsou, co se jimi přesněji rozumí a jaký vztah mají k Písmu a k evangeliu Kristovu, se nyní pokusíme ukázat.


Co odpustky nejsou

Ať se zeptáte pohana, nekatolíka či katolíka, co to ty odpustky vlastně jsou, v naprosté většině případů se setkáte s dlouhou chvílí ticha, krčením rameny a dalšími znaky rozpaků.

Dříve než se pustíme do vysvětlování, co to ty odpustky vlastně jsou, vyjasněme si, co nejsou (nazvěme tuto část jakousi odpustkovou mytologií).

Odpustky v prvé řadě nejsou – ač se lze s tímto názorem setkat – prominutím budoucích hříchů či oficiálním povolením hřešit. To je evidentní: jak by mohl třeba dokonce Bůh odpouštět dopředu hřích, který člověk dosud nespáchal, jak by mohl člověku Bůh dovolovat, aby se prohřešoval proti jeho vůli!

Odpustky nejsou ani – jak by bylo možné nesprávně pochopit z trochu nešťastného českého označení – odpuštěním hříchů, nezbavují tedy viny, které se člověk hříchem dopustil. Odpustek může věřící získat, pouze pokud mu již byl spáchaný hřích odpuštěn a pokud on se smířil s Bohem a církví. Katolická církev označuje jako „odpustek“ to, že se „před Bohem odpouštějí časné tresty za hříchy, jejichž vina byla zahlazena“ (Katechismus katolické církve 1471). Odpustek tedy nesmývá vinu, ani nenahrazuje smíření s Bohem.

Odpustek také nezbavuje povinnosti nápravy situace, kterou hříchem spáchal. Konkrétněji: nezbavuje například zloděje povinnosti vrátit ukradenou věc, nezbavuje povinnosti výživy vlastního nemanželského dítěte, nezbavuje povinnosti snahy o nápravu narušených vztahů, nezbavuje vraha živitele rodiny povinnosti zasadit se o výživu rodiny své oběti, nezbavuje povinnosti uvést na pravou míru výpověď ohledně druhého člověka či pomluvu. Stejně tak odpustek nenapravuje situaci způsobenou hříchem: odpustek neuzdraví (byť abstinujícího) alkoholika cirhózy, nenavrátí zavražděnému život, nespraví jaksi automaticky rozvrácené manželství.

Odpustek nezbavuje žádným způsobem pokušení, ani nezaručuje, že věřící již znovu neupadne do hříchu, který spáchal.

Odpustek se nedá koupit. Církev nikdy neučila, že si lze penězi koupit spásu, vyhnout se věčnému zavržení, případně že si pomocí získaného odpustku může věřící zkrátit utrpení, které by jej čekalo po smrti v očistci. Opakuji: církev nikdy tuto věc neučila. Odpuštění si nelze koupit, nelze „kšeftovat“ tímto způsobem s Bohem. Jediným způsobem, jak se vyhnout věčnému trestu, je vložit ještě zaživa svou víru v boží milosrdenství, slitování a věrnost, kterou zjevil v Kristu Ježíši. V historické části se u problému zastavíme podrobněji.

Odpustek tedy žádným způsobem nenahrazuje ospravedlnění a nepopírá primát milosti boží, díky níž křesťan dochází spásy. Tridentský koncil jasně odsoudil názor, že člověk může být před Bohem ospravedlněn svými vlastními skutky bez potřeby boží milosti skrze Krista Ježíše (kánon 1 Dekretu o odpustcích).


Co odpustek znamená

Když katolická církev učí o odpustcích, netvoří portrét Boha-mstitele a toho, který především trestá. Naopak: při vědomí reality hříchu a jeho následků tímto způsobem vybízí k obrácení, k duchovnímu boji na cestě s Kristem, a to ve společenství celé církve, která žije z nevyčerpatelného pokladu milosti, jímž je Ježíš Kristus sám. Lze je tedy chápat především jako pobídku k obrácení, k plnějšímu odevzdání svého života Kristu.

Odpouští-li nám Bůh hřích, neznamená to, že „automaticky“ ihned zcela promění i naše srdce a naše motivace. Vzdálili jsme se hříchem od Boha, a je proto zapotřebí k němu plně nasměrovat své srdce, abychom mohli zcela milovat Boha a bližní. To, co se nesnese s boží láskou, co v nás v důsledku našeho hříchu, musí být ještě očištěno a proměněno, musí „projít ohněm“ božího soudu, než vejdeme do života věčného s Bohem (srv. 1Kor 3, 15). Když věřící křesťan konfrontuje svůj život s božím Slovem, pohlíží na sebe s pokorou před Bohem, s nímž se setkává, je toto setkání osvobozením a důvodem k radosti, ale zároveň může být bolestivé, neboť něco z našeho života před Pravdou zkrátka neobstojí. Za života nás toto setkání pohání k horlivosti, k tomu, abychom sebe přinášeli v rámci „duchovní bohoslužby“ jako „oběť čistou a svatou“ (srv. Řím 12, 1-2), v okamžiku smrti v nás Bůh tuto proměnu musí dokončit, musí nás od toho, co je s ním neslučitelné, očistit, abychom mohli vejít do Království. A zhruba toto se chce říci naukou o odpustcích: skutečnou změnou smýšlení jsme očišťováni od důsledků hříchu, který jsme zapříčinili, abychom mohli zcela žít pro Boha.

České slovo „odpustek“ se pokouší přeložit latinské indulgentia, které původně v klasické latině označovalo určitý milosrdný akt projevený autoritou vůči tomu, kdo se nachází v její moci – pohanští císaři takto odpouštěli podrobeným národům tribut či uvězněným trest. Theodosiův zákoník z 1. poloviny 5. století označuje tímto termínem amnestii, prominutí trestu, které křesťanští císaři udělovali vězňům o Velikonocích. Toto pojmosloví pak ve 13. století přejímá i církev, aby jím označila, že věřící již byl očištěn od důsledků hříchu, který spáchal a které přetrvaly i poté, co mu byl tento hřích Bohem odpuštěn. Jinými slovy, že prostřednictvím pokání a změny smýšlení, kterou vykonal, prostřednictvím úkonů víry, která se projevuje činně láskou, byl důsledek hříchu (obvykle označovaný jako trest) již skončen.

Pokusím se, ve vším vědomím, že každý pozemský příklad pokulhává, uvést přirovnání ze všedního života. Máme školáka, Pepíčka pochopitelně, který se nám flinká a jednoho dne si donese z písemky pětku. Maminka ho má pochopitelně ráda, takže, když Pepíček přijde s pětkou v žákovské pláčem a lítostí, mu to hned odpustí (způsobil si to sám svou leností, ač jej sama nabádala, ať se učí). Zároveň ale chce, aby z kluka něco bylo; sice se nad ním smilovala, ale chce jej také dovést někam dál: takhle to dál nejde, holt se musíš učit, a dokud se to nenaučíš, nikam ven nepůjdeš, abys dohnal, cos zameškal. Pepíček se opravdu učí, moc mu to sice nejde, ale projevuje nevšední vytrvalost a zdá se, že se v něm cosi změnilo. To maminka z kuchyně pochopitelně vidí, a tak se nad ním ještě v průběhu odpoledne smiluje a pustí ho, aby si s kamarády šel zakopat.

Se vším vědomím, že ono přirovnání je nedostatečné, takto můžeme chápat i tresty za hřích a jejich prominutí (odpustky): oním „trestem“ samým se ten, kdo se „hříchu“ dopustil, obrací, přibližuje Bohu, očišťuje od svých nedokonalostí a nešvarů (Pepíčkova lenost a nezájem), „odpustkem“ se míní „ukončení“ tohoto trestu, protože hříšník, kterému již bylo prominuto, si se jím nechal proměnit, očistit, nasměrovat na správnou cestu. Stejně jako nebyl krutý maminčin trest a nebyla nemoudrá její „amnestie“, tak není krutá ani katolická představa Boha, který nás pozvedá k podílu na své svatosti a očišťuje nás od toho, co v nás hřích způsobil a co se s jeho svatostí neslučuje.

V Písmu nalezneme doklady toho, že Bůh s člověkem někdy jedná podobně. V Listu Židům se dočteme, že Bůh s námi jedná jako se syny, že nás podle toho vychovává a že tato jeho výchova, která nám někdy připadá krušná, přináší své plody. Autor Listu píše:

„Což jste zapomněli na slova, jimiž vás Bůh povzbuzuje jako své syny: ‚Synu můj, podrobuj se kázni Páně a neklesej na mysli, když tě kárá. Koho Pán miluje, toho přísně vychovává, a trestá každého, koho přijímá za syna.‘ Podvolujte se jeho výchově; Bůh s vámi jedná jako se svými syny. Byl by to vůbec syn, kdyby ho otec nevychovával? Jste-li bez takové výchovy, jaké se dostává všem synům, pak nejste synové, ale cizí děti. Naši tělesní otcové nás trestali, a přece jsme je měli v úctě; nemáme být mnohem víc poddáni tomu Otci, který dává Ducha a život? A to nás naši tělesní otcové vychovávali podle svého uvážení a jen pro krátký čas, kdežto nebeský Otec nás vychovává k vyššímu cíli, k podílu na své svatosti. Přísná výchova se ovšem v tu chvíli nikdy nezdá příjemná, nýbrž krušná, později však přináší ovoce pokoje a spravedlnost těm, kdo jí prošli. ‚Posilněte proto své zemdlené ruce i klesající kolena‘ a ‚vykročte jistým krokem‘, aby to, co je chromé, docela nezchromlo, ale naopak se uzdravilo“ (Žid 12, 5-13).

To, co se zde označuje jako „trest“ a „kárání“ je způsobem, pedagogickým prostředkem, jak Bůh nasměrovává člověka a vychovává jej ke svatosti. To je ale běžná realita života křesťana, který byl vírou a křtem ospravedlněn, jemuž byly odpuštěny hříchy a přesto se snaží „pracovat na vlastní spáse“ (srv. Flp 2, 12) a stát se podílníkem na boží svatosti. Náprava může přestat v okamžiku, kdy se křesťan naučil svou lekci, změnil nejenom své smýšlení, ale i jeho chování, poznamenané hříchem, bylo proměněno, očištěno, takže už není co napravovat. Kdyby se křesťan nenechal takto vychovávat a na Boha a spásu by stejně nebral ohled, s důsledky svého hříchu (který podle 1Jan 5, 17 nemusí nutně vést ke smrti) by se vyrovnával třeba až do smrti. Protože se ale napravil, důsledek hříchu dále netrvá, byl mu „prominut“, dostalo se mu toho, co katolická církev označuje jako „odpustek“. Terminologicky přesně to vyjadřuje následující definice:

„Odpustek znamená, že se před Bohem odpouštějí časné tresty za hříchy, jejichž vina byla zahlazena; je to odpuštění, které náležitě připravený věřící získává za určitých podmínek za pomoci církve, které jako služebnici vykoupení přísluší rozdělovat a používat poklad zadostiučinění Krista a svatých“ (papež Pavel VI., Indulgentiarum doctrina 1 = KKC 1471 = Kodex kanonického práva 992).

„Časným hříchem“ se zde rozumí to, co hřích způsobil a přitom to není věčné (tedy smrt: srv. Řím 5, 12; Jak 1, 15), k tomu, kde se o něm hovoří v Písmu, se ještě vrátíme. V našem příkladu by to bylo „Pepíčkovo odpolední učení“. Odpustek neoznačuje odpuštění samotného hříchu, ale jenom tohoto časného trestu, a to v situaci, kdy se onen člověk již „napravil“, změnil své postoje („náležitě připravený věřící získává za určitých podmínek“) a vykazuje známky obrácení (maminka vidí Pepíčkovo vytrvalé úsilí). Odpustek také předpokládá, že hřích jako takový byl již odpuštěn, že člověk se již s Bohem smířil, litoval svého činu, byl ospravedlněn, nečeká jej již věčná smrt.

To se ovšem děje ve společenství církve, která žije z plnosti Kristovy milosti, totiž z jeho smrti a vzkříšení, a která je tělem Kristovým (srv. 1Kor 12, 27). Celá církev trpí, trpí-li některý z údů těla Kristova (srv. 1Kor 12, 26), proto ani důsledky hříchů druhého nejsou zbytku církve ukradené. Proto se celá církev snaží, aby jednotlivé části Kristova těla rostly ke svatosti, žili v obrácení, spěly ke spáse, kterou byla zahrnuta.

Snad se mi pochopilo aspoň trochu srozumitelně vysvětlit, co katolická církev oněmi odpustky míní. Má to ale nějaké zakotvení v Písmu? Nestojí to celé na vodě? Trestá podle Písma Bůh lidi za spáchané hříchy? Existují nějaké případy lidí, které by potrestal takto „časně“? Existují v Písmu příklady lidí, jimž Bůh odpustil hřích, ale teprve následně jim zmírnil či odpustil trest, kterým byli potrestáni kvůli svému hříchu? Má církev nějakou moc promíjet takovéto následky hříchů? Neohrožuje to nějak biblické pojetí jediné Kristovy oběti? A má-li církev tuto moc, proč ty tresty neodpouští hned a všem? Těmto otázkám se budeme věnovat v následující části.


Důsledek hříchu

Má podle Písma hřích nějaké následky? Bezpochyby vede ke smrti (srv. Ex 10, 17; Řím 6, 23), ale to není jediný důsledek, který z vlastního hříchu může pro člověka vyplývat. Způsobuje jednak vinu před Bohem (hřích je porušením boží vůle, životem bez Boha), ale také určitý následek, který lze označit jako „trest“, cosi co se týká jednak samotného hříšníka, jednak lidského společenství.

O vině Písmo hovoří zcela jasně, například pomocí obrazu duše, která je zbarvena hříchem doruda a která se prostřednictvím božího odpuštění stává opět běloskvoucí jako sníh (srv. Iz 1, 18). David volá, aby mu byla odpuštěna vina:

„Smiluj se nade mnou, Bože, pro milosrdenství svoje, pro své velké slitování zahlaď moje nevěrnosti, moji nepravost smyj ze mne dokonale, očisť mě od mého hříchu!“ (Žl 50 [51], 3-4).

Kromě toho ale také každý hříšný skutek bude vystaven božímu soudu, bude stíhán:

„A budu stíhat zlobu světa a nepravost svévolníků. Učiním přítrž pýše opovážlivců, ponížím troufalost ukrutníků“ (Iz 13, 11).
„Veškeré dílo Bůh postaví před soud, i vše, co je utajeno, ať dobré či zlé“ (Kaz 12, 14).
„Ty však, kteří prosazují sebe, odpírají pravdě a podléhají nepravosti, očekává hněv a trest“ (Řím 2, 8).
„Pán však dovede vytrhnout zbožné ze zkoušky, ale nespravedlivé uchovat pro trest v den soudu“ (2Pt 2, 9).

Samotné slovo trest v nás vyvolává představu soudní síně a Boha mstitele, který trestem postihuje hříšníka, neboť se prohřešil proti jeho zákonu. Trestem, o němž je zde řeč, se ale spíše rozumí důsledek, který vyplývá ze samotné podstaty hříchu, který je zlem či podílem na něm. Zmiňované biblické úryvky, které hovoří o trestu za hřích, pak nejsou pouze starozákonní, ale i novozákonní – trest za hřích existuje i v době po Kristově příchodu.


Věčné a časné tresty

Podle biblických spisů jsou některé tyto důsledky hříchu („tresty“) věčné a jiné časné, které netrvají věčně, ale pouze po určitý čas. O věčném trestu jak spisy starozákonní, tak novozákonní:

„Mnozí z těch, kteří spí v prachu země, procitnou; jedni k životu věčnému, druzí k pohaně a věčné hrůze“ (Dn 12, 2)
„Potom řekne těm na levici: ‚Jděte ode mne, prokletí, do věčného ohně, připraveného ďáblu a jeho andělům!‘“ (Mt 25, 41).
„Jejich trestem bude věčná záhuba ‚daleko od Pána a slávy jeho moci‘“ (2Sol 1, 9).

Věčný trest přitahuje pochopitelně naši pozornost nejvíce, avšak kromě něj biblické spisy hovoří i o časných trestech, které jsou taktéž skutečné a s nimiž se setkali i lidé, kteří podle líčení knihy Genesis na počátku zhřešili:

„Ženě [Bůh] řekl: ‚Velice rozmnožím tvé trápení i bolesti těhotenství, syny budeš rodit v utrpení, budeš dychtit po svém muži, ale on nad tebou bude vládnout.‘ Adamovi řekl: ‚Uposlechl jsi hlasu své ženy a jedl jsi ze stromu, z něhož jsem ti zakázal jíst. Kvůli tobě nechť je země prokleta; po celý svůj život z ní budeš jíst v trápení. Vydá ti jenom trní a hloží a budeš jíst polní byliny. V potu své tváře budeš jíst chléb, dokud se nenavrátíš do země, z níž jsi byl vzat. Prach jsi a v prach se navrátíš‘“ (Gn 3, 16-19).

Podobně časným trestem je v Písmu např. Kainův trest za bratrovraždu (srv. Gn 4, 9-12) či varování Izraeli za nedodržení zákona (srv. Dt 28, 58-61). Tento časný trest však může zůstat, ačkoli samotný hřích, který byl spáchán, byl odpuštěn. Činí-li někdo pokání, Bůh odnímá jeho vinu (srv. Iz 1, 18) a věčný trest:

„Tím spíše nyní, když jsme byli ospravedlněni prolitím jeho krve, budeme skrze něho zachráněni od Božího hněvu“ (Řím 5, 9).

Když David po hříchu, jehož se dopustil, jej vyzná, prorok Nátan mu odpoví:

„Týž Hospodin hřích s tebe sňal. Nezemřeš. Poněvadž jsi však touto věcí zavinil, aby nepřátelé Hospodina znevažovali, syn, který se ti narodí, musí zemřít (2Sam 12, 13-14).

Hospodin zde Davidovi odpustil a zachránil jeho život, když svým hříchem propadl smrti, přesto však musel vytrpět ztrátu svého syna, stejně tak jako další časné tresty (srv. 2Sam 12, 7-12). Zcela podobně v knize Numeri Hospodin sice odpouští svému lidu, avšak zároveň nenechá ty, kdo jej neuposlechli, vejít do zaslíbené země (srv. Nm 14, 13-23). Později je pro nevíru takto ztrestán i Mojžíš, který sice nevešel do zaslíbené země a mohl jí jen zpovzdálí spatřit (srv. Nm 20, 12), avšak nebyl potrestán věčně (jak je patrné z Mt 17, 1-5).

Tyto důsledky hříchu, něco, co hřích způsobuje, trvají ovšem i v čase Nového zákona. Gabriel například nechává oněmět při zvěstování narození Jana Křtitele jeho otce Zachariáše, „poněvadž neuvěřil jeho slovům“ (Lk 1, 20). Když ale vynecháme podobné nadpřirozené boží zásahy, realita toho, že některé následky našeho hříchu v nás poměrně vytrvale přetrvávají, neseme na svém těle dostatečně prokazatelně.


Společenství věřících v jednom těle

Viděli jsme na počátku, že katolická církev věří, že tresty za hřích může Bůh promíjet za „pomoci církve“, tj. dalších věřících, a to pro Kristovy zásluhy. V Písmu není nijak neobvyklé, že Bůh může tím, že nějakým způsobem požehná člověku, a tím samotným způsobí radost či vyslyší prosbu někoho druhého. Dovedeme si jistě představit např. rodiče, který žádá uzdravení svého dítěte: když je dítě uzdraveno, je to požehnáním a darem i pro tohoto rodiče. Klasickou situací tohoto druhu je i starozákonní přislíbení určené Abramovi:

„Po těchto událostech se stalo k Abramovi ve vidění slovo Hospodinovo: ‚Nic se neboj, Abrame, já jsem tvůj štít, tvá přehojná odměna.‘ Abram však řekl: ‚Panovníku Hospodine, co mi chceš dát? Jsem stále bezdětný. Nárok na můj dům bude mít damašský Elíezer.‘ Abram dále řekl: ‚Ach, nedopřáls mi potomka. To má být mým dědicem správce mého domu?‘ Hospodin však prohlásil: ‚Ten tvým dědicem nebude. Tvým dědicem bude ten, který vzejde z tvého lůna.‘ Vyvedl ho ven a pravil: ‚Pohleď na nebe a sečti hvězdy, dokážeš-li je spočítat.‘ A dodal: ‚Tak tomu bude s tvým potomstvem.‘ Abram Hospodinovi uvěřil a on mu to připočetl jako spravedlnost“ (Gn 15, 1-6).

Hospodin zde zaslíbil Abrahámovi odměnu, totiž množství potomků, kteří by se jinak nenarodili. Tito lidé dostali velký dar – dar života – neboť Bůh odměnil praotce Abraháma. Hospodin dále řekl Abrahámovi, že z něj vzejdou národy a králové, že učiní smlouvu s jeho potomky a ti že zdědí zaslíbenou zemi (Gn 17, 6-8).

To platí i v Novém zákoně: Pavel říká o židech, že „pokud jde o vyvolení, zůstávají Bohu milí pro své otce“ (Řím 11, 28). Podobně je i v evangeliu uzdravena posedlá dcera kananejské ženy, protože se za ní její matka přimluví a pro její víru (Mt 15, 22-28). „Židé“ samotní, stejně jako dcera kananejské ženy, se přitom o to, že jsou Bohu milí, nijak nezapříčinili, ale Bůh tak učinil kvůli jejich rodičům. V Písmu tedy nacházíme příklady situací, kdy Bůh obdarovává někoho kvůli někomu jinému, kvůli prosbě někoho jiného či jako odměnu pro někoho jiného.

Vedle toho, že Bůh v Písmu činí dobře jednomu, a to se stává darem či odměnou pro někoho jiného, také odpouští či zmírňuje dopady hříchu člověka (jeho „časné tresty“), protože se za něj někdo přimluvil. Nejedná se zde vůbec o hypotetickou konstrukci, doklad přesně takové situace nacházíme i v Písmu. Když například Šalomoun nechal ke konci svého života odvést své srdce od Hospodina, Bůh jej potrestal tím, že mu odňal jeho království, a to těmito slovy:

„Protože to s tebou dopadlo tak, že nedodržuješ mou smlouvu a má nařízení, která jsem ti přikázal, zcela jistě odtrhnu království od tebe a dám je tvému služebníku. Avšak za tvého života to neučiním kvůli tvému otci Davidovi. Odtrhnu je až z ruky tvého syna. Celé království však přece neodtrhnu, jeden kmen dám tvému synu kvůli svému služebníku Davidovi a kvůli Jeruzalému, který jsem vyvolil“ (1Kr 11, 11-13).

Bůh tedy zmírnil Šalomounovi časný trest za jeho hřích dvěma způsoby: jednak oddálil odnětí království až do dnů Šalomounova syna a jednak tím, že mu ponechal vedle vlastního kmene (Juda) vládu nad jedním dalším kmenem (Benjamin). Z líčení je také jasné, proč tak Bůh učinil: kvůli svému služebníku Davidovi. Pokud by David nebyl milý Bohu a pokud by mu Hospodin neslíbil určité věci ohledně jeho království, odňal by Šalomounovi celé království, a to ještě za jeho života. Příběh je tedy klasickým příkladem zmírnění trestu kvůli někomu jinému, kvůli jednomu ze svých svatých.

Hospodin slíbil Abrahámovi, že pokud nalezne v Sodomě určitý počet spravedlivých, tak odejme trest, který na město upadl, kvůli těmto spravedlivým (srv. Gn 18, 16-33). Další příklady čtenář jistě lehce nalezne. Pavel taktéž hovoří o svých židovských současnících:

„Pokud jde o evangelium, stali se [židé] Božími nepřáteli, ale vám to přineslo prospěch; pokud jde o vyvolení, zůstávají Bohu milí pro své otce. Vždyť Boží dary a jeho povolání jsou neodvolatelná“ (Řím 11, 28-29).

Podle Pavlovy nauky v nejhutnějším z jeho listů bylo s židy v apoštolské době nakládáno šetrněji, než by tomu bylo v jiném případě, protože jejich předkové byli milí Bohu, který dává své dary – synovství, slávu, smlouvu s Bohem (srv. Řím 9, 4-5) – neodvolatelně.


Moc svazovat a rozvazovat

Viděli jsme tedy z Písma, že Bůh kvůli někomu dalšímu odpouští či zmírňuje časný trest za hřích. Domnívám se, že předchozí část ukazuje jasně, že odpustky v té podobě, jak je církev sama definuje, nikterak neodporují Písmu a že jednotlivé části tohoto učení jsou na Písmu postaveny. Kristus dal přece podle Písma svým služebníkům moc odpouštět hříchy, když jim řekl:

„Ježíš jim znovu řekl: ‚Pokoj vám. Jako mne poslal Otec, tak já posílám vás.‘ Po těch slovech na ně dechl a řekl jim: ‚Přijměte Ducha svatého. Komu odpustíte hříchy, tomu jsou odpuštěny, a komu je neodpustíte, tomu odpuštěny nejsou‘“ (Jn 20, 21-23).

Dal-li pak tedy Ježíš svým učedníkům schopnost odpouštět věčný trest za hřích, nedal by jim o to spíše moc odpouštět i časný trest za hřích? Odkud se tento důkaz bere? Jde o tzv. důkaz a forteriori, který argumentuje tak, že poukáže na nepravděpodobnější pravdu, na základě které je pravdivé i to, co je pravděpodobnější či snazší: „Je-li pravda X, o to spíše je pravda Y.“ Důkazy a forteriori s oblibou používá nejen apoštol Pavel (srv. Řím 11, 12. 24; 1Kor 6, 3), ale také Ježíš (Mt 7, 11; 10, 25; 12, 12; Lk 11, 13; 12, 24. 28). Kristus přitom krom toho dává také církvi moc svazovat a rozvazovat:

„Amen, pravím vám, cokoli svážete [ČEP: odmítnete] na zemi, bude svázáno [ČEP: odmítnuto] v nebi, a cokoli rozvážete [ČEP: přijmete] na zemi, bude rozvázáno [ČEP: přijato] v nebi“ (Mt 18, 18).

Z kontextu je zřejmé, že moc svazovat a rozvazovat se týká církevní discipliny, která obsahuje i záležitosti týkajících se časných trestů, kterými jsou též zamezení v účasti na svátostech a znovupřijetí do něj. Moc církve nakládat s časnými tresty za hřích tedy tvoří součást moci svazovat a rozvazovat, kterou jí Kristus svěřil. Bůh si používá své církve také proto, aby zrušil časné tresty za hřích. Vzpomeňme si na onu definici odpustku: „Odpustek znamená, že se před Bohem odpouštějí časné tresty za hříchy […], které věřící získává za určitých podmínek za pomoci církve“.

To ovšem neznamená, že by kajícník dostal „amnestii“ od časného trestu za svůj hřích bez toho, aby nečinil pokání. Jak uvidíme dále, církev promíjí tento časný trest („uděluje odpustek“) pouze v případě, že se věřící obrací ke Kristu, činí nápravu, nechává svůj život očišťovat od toho, co jeho hřích napáchal, a nežije v rozdělenosti vlastního srdce, v jakési duchovní schizofrenii. Není tedy možné „cosi vykonat“ či splnit nějakou podmínku pro udělení odpustku, a zároveň si žít, jako kdyby se nic nestalo, netoužit po změně vlastního života a jeho připodobnění Kristu.


Odpustky a Kristovo vykupitelské dílo

Odpustky nikterak nenahrazují Kristovo spásonosné dílo a nečiní z nás sebespasitele. Takový názor pramení pouze z nepochopení, co to odpustky jsou. Odpustky nejsou, jak jsem již vícekrát napsal, odpuštěním hříchů, ani sejmutím věčného trestu, ale pouze trestu časného, pomocí v životě křesťana, který chce „běžet dobrý boj“ (srv. 1Tim 6, 12). Protože odpustky neodpouštějí hříchy a nesnímají věčný trest, nijak nenahrazují Kristovu oběť. Není ani pravda, že by církev takto stavěla na své samospasitelnosti, ale prostřednictvím prominutí časných trestů za již odpuštěné hříchy čerpá z nezměrného bohatství Kristových zásluh a z tohoto bohatství rozdává věřícím, aby uváděli ve skutek své spasení a docházeli cíle víry, spásy duše (srv. Flp 2, 12; 1Pt 1, 9).

Za celou naukou o odpustcích stojí také přesvědčení, že na cestě k cíli víry, totiž ke spáse duše, není křesťan sám, ale že je součástí těla Kristova, církve. Mezi křesťany, ať již těmi, kteří již dosáhli nebeského domova, tak těch, kteří tam dosud směřují, existují pouta lásky, která se projevuje také výměnou dober a darů mezi nimi. Tato dobra nejsou pouze materiální, nýbrž i duchovní. To, jak si křesťané projevují lásku a navzájem si pomáhají, nijak neumenšuje Kristovo dílo, ale naopak to velikost a hodnotu Kristovy oběti ještě zdůrazňuje. Odpustky lze chápat jako určitý aspekt této láskyplné přímluvy za druhé, která spoléhá v boží slitovnost a milost, kterou Bůh – pro Kristovy zásluhy – dává. Jen tak lze rozumět některým biblickým pasážím, mezi něž patří například slavný Pavlův výrok z listu Kolosanům:

„Proto se raduji, že nyní trpím za vás a to, co zbývá do míry utrpení Kristových, doplňuji svým utrpením za jeho tělo, to jest církev“ (Kol 1, 24).

Kristus již ovšem zemřel za všechny, Pavlovo utrpení za druhé křesťany by pak nedávalo smysl, neboť jim nemůže přinést ospravedlnění. Avšak Pavel přesto může ke Kristovu utrpení cosi přidat, být církvi ku prospěchu, přispět do oné pokladnice zásluh Krista a svatých, o níž byla prve řeč v oné definici odpustku. Proč by jinak měl Pavel za druhé křesťany trpět a ještě se z toho radovat, kdyby jeho utrpení k ničemu nebylo? Hovořil-li takto Pavel, pak tak můžeme bezesporu hovořit i my a můžeme vydávat sami sebe a své utrpení za Kristovo tělo, tj. církev a konkrétní případy, kdy tato církev trpí. Pavlův jazyk je v jistém ohledu mnohem šokantní než církevní nauka o odpustcích! Ve světle tohoto úryvku tak můžeme odpustky v jejich nezkalené podobě chápat jako druh modlitby za druhé křesťany, ať živé, či zemřelé, jako druh duchovního boje, který předpokládá ze strany křesťana zřeknutí se hříchu a přinesení sebe sama jako oběť živou a svatou (srv. Řím 12, 1-2).


Konkrétně a prakticky

Církev jich v zásadě využívá, aby komunikovala svým věřícím: pokud některé věci budete dělat, ponesete plody obrácení a důsledky vašeho hříchu, totiž to, jak tvůj život hřích poničil, se napraví: obrátíš se více k Bohu a budeš lépe žít z jeho milosti. Současné normy o odpustcích (Enchiridion indulgentiarum, 4. vydání, 1999) hovoří o tom, že věřící získávají částečné odpustky tím, že vydávají v běžném životě svědectví víry před druhými lidmi. Tím se chce říci, že člověk, který vydává podobné svědectví, rozvíjí svou víru, žije z ní, v radosti a z lásky k druhému hlásá evangelium, roste určitým způsobem vev říe a posiluje jej v křesťanském boji, v procesu přetváření Kristova těla, aby byl Kristus jednou všechno ve všem. Tomuto vyjádření lze rozumět i tak, že vydávání svědectví víře je podle církve neodmyslitelnou součástí křesťanského života, která nás posvěcuje a otevírá činnosti Ducha svatého, že se jí křesťan otevírá i v jiných oblastech svého života boží milosti, která jej proměňuje a posiluje.

Tentýž Enchiridion pak například stanoví, že úplné odpustky lze získat denně tak, že křesťan zbožně čte Písmu, nebo mu naslouchá. Pochopitelně: v božím Slově se setkáváme s Kristem, vystavujeme svůj život tomu, který je Pravda a on v nás může působit svou milostí. Znovu získáváme posilu do každodenního života, protože se živíme poctivým pokrmem, jímž je Kristus, a získáváme odvahu vzdorovat tomu, co je pozemské a nízké a rozhodovat se pro to, co je svaté a přichází shůry, kde je Kristus po boží pravici. Touto normou se pak říká i to, že pozorná a zbožná četba Písma je tak obrovským zdrojem milosti (vždyť je to Kristus, s nímž se setkáváme), že může člověka úplně nechat vyrůst do podílu na boží svatosti a dát nám opustit vše, co je spojeno s hříchem a co před jeho tváří nemůže obstát. Zároveň je tento „odpustek“ ze strany církve i dalším povzbuzením k tomu, aby věřící četl Písmo, pokud jej dosud nečte, nebo aby šel do sebe a znovu jej začal číst.

Obecně pro získání odpustků je zapotřebí, aby člověk byl ve společenství s katolickou církví a aby byl ve stavu milosti, tj. aby byl smířen s Bohem, nežil ve smrtelném hříchu. Zároveň záleží na postoji srdce: nejde o to něco odříkat či se „odmodlit“, ale učinit tak se srdcem pokorným a zkroušeným, které Bůh neodmítá, aby měl vůli nechat se Bohem očistit a proměnit, znovu a radikálněji obrátit k němu.

Pro získání úplných (někdy též plnomocných) odpustků je pak zapotřebí, kromě dalšího, aby člověk nebyl žádným způsobem připoután k žádnému, byť jen všednímu hříchu. To je celkem pochopitelné, neboť Kristus nás právě od hříchu chce zcela osvobodit. Pokud tedy nadále ulpíváme na něčem, co je hříšné, a nacházíme v tom zalíbení (protože se k tomu stále vracíme), naše srdce doposud nebylo zcela přetvořeno, neoblékli jsme se vším všudy nového člověka, stále jsme ještě nebyli zcela proměněni v Kristu. Následky hříchu v nás stále trvají a jsou nám příležitostí k boji, abychom se naučili hřích s boží milostí přemáhat a obrátili se s nerozděleným srdcem k Bohu.


Odpustky a očistec

V katolických kostelích se ale můžete zvláště začátkem listopadu setkat na nástěnce s poznámkou či upozorněním, že v těchto dnech lze získat úplné odpustky pro duše v očistci, pokud se pomodlíte to a ano. Nekatolíka podobná cedulka bezpochyby vyděsí, ale pokusím se na základě toho, co již bylo řečeno, popsat, jak tomu katolíci rozumějí.

Křesťané umírají, stejně jako ostatní lidé. Ačkoli ale nezemřeli v žádném hříchu, který „je k smrti“ (1Jan 5, 16), přesto zůstává často v jejich životě leccos, co zůstává neproměněno, totiž věci či postoje, které jsou neslučitelné s božím životem a Bůh proto ještě musí člověka tyto neproměněné postoje proměnit, aby spasený mohl skutečně vejít do života. To, co zůstává v našem životě v rozporu s boží láskou a svatostí, musí být očištěno, jak to dosvědčují i některé biblické pasáže (např. 1Kor 3, 11-15). Tento proces přivádí ke svobodě od pomíjejících věcí, na nichž i zemřelý dosud může určitým způsobem lpět, totiž k naprosté svobodě pro Boha, o určité vystavení se tomu, který je Pravda – a to je sice plné naděje, ale každý dobře víme, že pravda o sobě samém může být velmi bolestivá. Tento proces či událost můžeme to označit jako oheň božího soudu, katolíci tuto skutečnost označují jako očistec.. Toto očištění v ohni božího soudu, které se neděje za života člověka, ale předtím, než smí vstoupit do Království, označují katolíci jako očistec; této otázce věnujeme samostatný článek.

V tomto ohni se má tedy křesťan dorůst do podílu na svatosti, má opustit definitivně vše špatné a nízké. Protože to je osvobozující a zároveň bolestivé, označuje se tradičně také toto očištění v ohni jako „časný trest“: není to nic příjemného, avšak zároveň to není věčná smrt coby následek hříchu, neboť tento hřích byl již odpuštěn, hříšník byl ospravedlněn. Ve společnosti s Bohem ale žádné zlo a špatné náklonnosti zůstat nemohou, musí být odstraněno jakési „zbytkové zlo“, které jsme svým hříchem způsobili.

Katoličtí křesťané věří, že i tento časný trest po smrti má svůj konec, a ze srdce jej zemřelým křesťanům, kteří tvoří součást Kristova těla, přejí, neboť konec tohoto očištění, tedy prominutí onoho časného trestu, představuje pro ně vstup do plnosti života, totiž do života s Kristem v jeho království. A protože věří, že církev je společenstvím všech svatých, ať již žijících na zemi, či u Boha (srv. Pavlův popis církve coby jednoho těla v 1Kor 12), věří, že jednotlivé údy církve zároveň trpí a zároveň se radují, existuje mezi nimi i společenství milosti. Proto se za zemřelé modlí, aby byli očištěni a mohli vstoupit do života, a věří, že i na jejich přímluvu a protože jsou Bohu nějakým způsobem milý, Bůh bude žehnat těm, kdo zemřeli, aby jejich proměna byla zdárně ukončena.

Účelem oněch odpustků určeným pro ty, kdo se v očistci nacházejí, je modlit se za ty, kdo zemřeli, aby mohli naplno vejít do božího pokoje, a to pro Kristovy zásluhy a na základě toho, že celá církev trpí, trpí-li některé z jejich údů. Vlastní obrácení, nasměrování k Bohu tak může být „přáno“ i někomu dalšímu, kdo již zemřel, aby jej Bůh zcela proměnil, očistil, zbavil onoho nebožího, co v něm dosud zůstává (a co se klasicky obvykle označuje coby důsledek lidského hříchu jako „časný trest“). Odpustek pro duše v očistci tak neznamená prominutí „času“ či „utrpení“, které by musely kvůli svému jednání po smrti podstoupit, nýbrž jakousi aktivní modlitbu, aby je Bůh svojí mocí přetvořil, a oni mohli vstoupit do života s ním.


Má-li církev moc odpouštět časné tresty za hřích, proč je všem neodpustí?

Dobrá otázka. Na základě toho, co jsme ale již řekli, na ni nalezneme odpověď, a to ve způsobu, jakým Písmo hovoří o Bohu. Museli bychom se totiž ptát: Proč Bůh, která má moc odpustit všem časné tresty, proč tak neodpustí rovnou všem? Proč člověka nepřetvoří v jediném okamžiku, když mu odpouští hřích? Podle Žid 12, 5-13, které jsme výše citovali, tak totiž opravdu Bůh nedělá; jako důvod uveďme to, co v tomto listě stojí, totiž důvod výchovný, pedagogický. Bůh si dokonce toho, co je negativním důsledkem hříchu a co lze vnímat jako časný trest, používá k něčemu pozitivnímu: totiž aby člověka naučil poslušnosti, která má v životě křesťana, který následuje Krista, jenž byl sám poslušný až k smrti (Flp 2, 8), své místo – připodobňuje ho právě tomuto Kristu.

Tak jako božím důvodem k trestu není sadismus, ale touha „vychovat k podílu na svatosti“ (srv. Žid 12, 10), tak je tomu i s církví, která se snaží vzít na sebe smýšlení Kristovo (srv. Flp 2, 5). Odpuštění časných hříchů proto církev – podobně jako onen úryvek v Žid 12 o boží pedagogice – předpokládá určitou dispozici ze strany křesťana („za určitých podmínek“). Tou podmínkou je obrácení, víra, vytrvalé nasměrování života ke Kristu a ve spojení s ním. Pokud křesťan připodobnil svůj život Kristu, změnil své smýšlení, svlékl starého člověka, pak se cosi podstatného naučil, byl k něčemu vyššímu vychován, má podíl na boží svatosti – a onen trest mu může být prominut, ukončen, neboť tento „trest“ již splnil svou výchovnou funkci.

* * *

Měli jsme možnost vidět, že přesvědčení, na němž stojí katolická nauka o odpustcích, zcela vychází z Písma a neprotiřečí mu. Viděli jsme, že i podle Písma zůstává po odpuštění hříchu nějaký jeho důsledek, pomocí něhož Bůh vychovává člověka ke své podobě a ke svatosti, a jak jej Bůh může svým působením dovést do konce či jej zmírnit. Písmo také hovoří o tom, jak Bůh může odpovědět na jednání či prosbu jednoho člověka, aby učinil něco dobrého pro někoho jiného kvůli tomu, že mu je onen první člověk v něčem milý. Měli jsme také možnost zaregistrovat, jak je tato vnitřní proměna, osvobozující a zároveň bolestivá, zapotřebí a jak tvoří integrální součást křesťanského života. A to stojí za naukou o odpustcích, která – pokud ji správně chápeme a žijeme – není s evangeliem a Písmem vůbec v rozporu. Neumenšuje nijak hodnotu Kristova vykupitelského díla, ale v důsledku ukazuje, že Kristus činí s člověkem mnohem víc, než že mu odpouští hříchy a smiřuje jej s Bohem, neboť jeho moc je taková, že přetváří člověka, aby mohl mít účast na boží svatosti a nést ovoce plného života v Kristu.

Proto se – přes veškeré nešvary, které s odpustky mohou být spojovány stejně jako s jakoukoli dobrou věcí – katolická církev této nauky nevzdává, neboť k ní poukazuje leccos, co učí biblické spisy a co potvrzuje prastará praxe křesťanů. Pokud by se jí vzdala, ochudila by nějakým způsobem radostnou zvěst Kristovu. Aniž bychom tedy tolerovali jakékoli nešvary či nevědomost, které jsou s odpustky spojovány, zkusme se spíše „držet toho, co je dobré“ (1Sol 5, 21), a nevylévejme příliš zbrkle vaničku i s dítětem.


Odkazy na literaturu k tématu:

Mimo církev není spásy?

Čtenář FuriousX se vyjádřil ve svých komentářích ke článku o papežské neomylnosti k neomylnosti církve jako celku, když poukázal na rozpory, které nachází mezi historickými vyjádření církevních spisovatelů a představitelů týkajících se možnosti spásy těch, kdo nejsou v plném společenství s katolickou církví, a současnými vyjádřeními 2. vatikánského koncilu v jeho konstituci o církvi Lumen gentium. Píše:


hladal som na jednom katolickom fore a narazil som tam na toto vyhlasenie florentskeho koncilu:
"že nikdo z těch, kdo jsou mimo katolickou církev, nejen pohané, ale také židé, heretici a schismatici, se nikdy nemohou podílet na věčném životě, ale půjdou do věčného ohně, 'připraveného ďáblu a jeho andělům' (Mt 25,41), pokud se k ní před smrtí nepřipojí; a že jednota jejího církevního těla je tak důležitá, že pouze ti, kteří jsou uvnitř této jednoty, mohou mít prospěch ze svátostí církve pro spásu, a že jenom oni mohou obdržet věčnou odměnu za své posty, almužny a další skutky křesťanské zbožnosti a povinnosti křesťanského bojovníka. Nikdo, ať je jeho dobročinnost jakkoli velká, nikdo, dokonce ani když prolije krev kvůli Kristovu jménu, nemůže být spasen, pokud nežije v lůně katolické církve a jednotě s ní."
alebo:
Věříme, že žádný katechumen, ač zemřel v dobrých skutcích, nemá věčný život, vyjímajíc mučednictví, v němž se naplňují všechna tajemství křtu. — De Ecclesiasticis Dogmatibus, cap. XLI, 5. storočie
teraz KC tvrdi nieco uplne ine...To je pre mna jasny dokaz rozpornosti v uceni KC a tym padom argument proti neomylnosti...

Než začnu odpovídat, připomenu tři nesmírně důležité věci, které mohou znít samozřejmě, avšak zapomeneme-li na ně, můžeme zcela minout cíl a také úspěšně předejít našemu vzájemnému porozumění.


Prolegomena, totiž „abychom si rozuměli“

100_8444_lourdes_candle_vigil.jpgJsem totiž přesvědčen, že k poznání katolické nauky (a pravdy obecně) nelze zvolit přístup typu: tak, a teď zjistím, kde se ti katolíci pletou. To je apriorní přístup, který mi neumožní vidět správně, takto nepoznám pravdu. Zvolím-li totiž apriorní přístup, začnu veškerá vyjádření číst svýma očima, na podporu svých tvrzení – a budu ve velkém nebezpečí, že zcela překroutím či snad jen nepochopím, co chtěl autor říci. Budu-li hledat rozpory ve výpovědích druhého člověka či druhé strany tímto způsobem, budu úspěšný. Vezmu-li si vyjádření téhož autora – byť to byl spisovatel, filosof – v jeho mládí a poté o třicet, čtyřicet let později, budu mít vůbec problém rozpoznat, že se jednalo o tutéž osobu. Lidé a jejich myšlení se vyvíjí – ať již dobrým, či ne právě nejlepším směrem. Dokonce uvnitř spisů téhož Písma svatého nalezneme rozdílný způsob mluvy o Bohu, různé důrazy, rozličné „teologie“. Markův obraz Ježíše je rozdílný od obrazu Matoušova či dokonce Janova. To neznamená ale přece, že by mezi evangelii byl rozpor. Existují tam samozřejmě výroky, které si zdánlivě protiřečí, avšak pochopíme-li, proč je Ježíš či autor biblického spisu pronesl resp. zapsal, pak uvidíme, že se obě vyjádření mohou doplňovat, mohou v symfonii vykreslit bohatější pohled na danou skutečnost. Společně mohou třeba i lépe vyjádřit pravdu.

A tím se dostávám ke druhému bodu: není tomu tak dávno, co jsem tu odpovídal komusi, který se ptal na smysl jistého pastýřského listu slovenských biskupů, že jakýkoli církevní dokument je potřeba brát v jeho kontextu. Platí to pro Písmo, platí to pro jakýkoli jiný text či projev člověka, kterým chce druhému něco sdělit. Je důležité, kdo jej napsal, zda se jedná o osobní či oficiální vyjádření, komu je určen, v jaké době, z jakého důvodu.

Třetí věc, kterou je potřeba mít na paměti je skutečnost, že církev je přesvědčena, že její vlastní nauka podléhá vývoji, že se mění jazyk, kterým víru a hlásání evangelia vyjadřuje (více k tématu ve článku o vývoji dogmatu). Církev ví, že některé nauky byly vyjádřeny teprve v pozdějších stoletích a že v době hlásání evangelia byly často vyjádřeny pouze implicitně či zárodečně. Církev se obvykle k určitým naukám vyjadřuje teprve v okamžiku, kdy je to potřeba – a oficiálně prohlásí něco za článek víry teprve v okamžiku, kdy jej někdo zásadním způsobem zpochybňuje. Což je v pořádku a nelze předpokládat, že by si církev již tímto samotným faktem protiřečila.


Současný postoj katolické církve

Chceme-li zjistit, jaký je v současné době oficiální postoj katolické církve, nejbližším a nejjednodušším pramenem nám bude Katechismus katolické církve, který si lze v jakémkoli solidnějším knihkupectví pořídit (přes internet např. Karmelitánské knihkupectví), případně lze v něm vyhledávat i online (katechismus.cz), souvislejší text je na internetu zatím k dispozici pouze v hlavních světových jazycích na vatikánských stránkách. Katechismus představuje katolickou nauku, zároveň je ale potřeba mezi řádky dodat, že tento katechismus nejde vykládat jako boží slovo a nikdo netvrdí, že by byl celý neomylný. Pokud ale chceme zjistit, jaké je současné stanovisko katolické církve, je to první pramen, do něhož bychom měli nahlédnout.

Zdůrazňuji to možná i proto, že tento katechismus (obvykle zkracován KKC) se přímo k otázce, jíž se zabýváme, vyjadřuje, a to v oddílu, který věnuje jednotě církve. KKC chce zjevně vysvětlit, jak rozumět v tradici církve mnohokrát opakovanému výroku, že mimo ni není spásy (extra ecclesiam nulla salus). Píše se v něm:

846. Jak se má rozumět tomuto tvrzení [totiž že „mimo církev není spásy“], které často opakovali církevní otcové? Je–li formulováno kladně, znamená, že veškerá spása pochází od Krista–hlavy skrze církev, která je jeho tělem:
„Posvátný sněm … na základě Písma svatého a tradice učí, že tato putující církev je nutná ke spáse. Neboť jedině Kristus je prostředník a cesta ke spáse a on se pro nás stává přítomným ve svém těle, církvi. On sám výslovným zdůrazněním nutnosti víry a křtu potvrdil zároveň i nutnost církve, do které lidé vstupují křtem jako branou. Proto by nemohli být spaseni ti lidé, kteří vědí, že Bůh prostřednictvím Ježíše Krista založil církev jako nezbytnou, a přesto by nechtěli do ní vstoupit anebo v ní vytrvat.“ (2. vatikánský koncil, Lumen gentium 14).

KKC tedy tvrdí, že jedině Kristus–prostředník je cesta ke spáse a že je přítomný ve své církvi, ve svém těle. Hovoří-li Písmo o nutnosti víry a křtu, jímž se křesťan stává také součástí církve, pak je to – s milostí boží – cosi, co se po člověku žádá. Ten, kdo by byl přesvědčen, že Bůh založil prostřednictvím Krista církev jako nezbytnou ke spáse, a nevstoupil do ní, případně v ní nevytrval, by nemohl být spasen. Proč? Protože se v zásadě jedná o vzpouru proti božímu plánu spásy pro konkrétního člověka.

Katechismus však záhy taky dodává, že tento výrok nelze vztahovat na ty, kdo Krista a církev neznají bez vlastního zavinění:

847. Toto tvrzení se nevztahuje na ty, kteří bez vlastní viny neznají Krista a církev:
„Věčné spásy mohou dosáhnout všichni, kdo bez vlastní viny neznají Kristovo evangelium a jeho církev, avšak s upřímným srdcem hledají Boha a snaží se pod vlivem milosti skutečně plnit jeho vůli, jak ji poznávají z hlasu svědomí (LG 16).“

Tvrzení je tedy celkem jasné: ti, kteří hledají Boha s upřímným srdcem a žijí podle svého svědomí, nejsou vyloučeni ze spásy. Důvod, proč tomu tak je, uvádí další odstavec:

848. „Bůh si může cestami, které jsou známy jen jemu, přivést lidi, kteří bez vlastní viny neznají evangelium, k víře, bez níž se mu nelze líbit, přesto však připadá církvi povinnost a zároveň i svaté právo hlásat evangelium“ všem lidem (2. vatikánský koncil, Ad gentes, 1)".

Tohle je jistě zajímavá poznámka, která by neměla zapadnout. Řekneme-li, že někdo, kdo bez vlastní viny nezná Krista a jeho evangelium, může být v zásadě spasen „i tak“, žije-li podle svého poznání a svědomí, pak budeme v pokušení říci: pro člověka je pak nejlépe, neví-li o Kristu, protože pak může být poměrně snadno spasen i tak. Jenže on je to zjevně rozdíl, znát Krista a neznat Krista. Bůh chce spásu každého člověka a přivádí ho k pravdě a skrze ni i ke spáse. Církev je Bohem poslána, aby tuto boží spásu v Kristu Ježíši hlásala. Není to tak docela jedno: není to vůbec jedno, ví-li člověk o Kristu, či nikoli:

851. Proč misie? Církev odevždy odvozovala povinnost a čerpala sílu své misionářské horlivosti z Boží lásky ke všem lidem: „Kristova láska nás nutí …“ (2 Kor 5,14). Bůh opravdu „chce, aby se všichni lidé zachránili a došli k poznání pravdy“ (1 Tim 2,4). Bůh chce spásu všech skrze poznání pravdy. Spása se nachází v pravdě. Ti, kteří poslouchají hnutí Ducha pravdy, jsou již na cestě ke spáse; avšak církev, které byla svěřena tato pravda, musí jít vstříc jejich touze, aby jim ji přinesla. Právě proto, že církev věří ve všeobecný plán spásy, musí být misionářská.

Co by vlastně církev tvrdila, kdyby netrvala na tom, že mimo ní není spásy? Že poznání, kterého se jí dostalo, není ke spáse potřeba. Že není potřeba ke spáse křest, ani víra, a že tedy není potřeba vyvíjet žádnou misijní aktivitu. Protože „ono to na konci bude stejně jedno“, mohlo by se říci. To přece není pravda. Zároveň ale církev nikdy netvrdila, že Bůh nemůže svou milostí a svým zásahem člověka zachránit i tak. Spása člověka nepochází přece z jeho nedostatečného, byť nezaviněného, poznání. Kdyby tomu tak bylo, tak by přece bylo správné, aby si křesťané řekli: hlavně jim o tom Kristu nesmíme říkat, když o něm nebudou vědět, tak budou tak jako tak spaseni. Kdežto když jim o něm řekneme, tak buď neuvěří, a budou zavrženi, nebo nevytrvají, a budou taky zavrženi. Necháme si to pro sebe, pak jim nebezpečí nehrozí.

Takto církev ale říká: no, je možné, že někdo mimo církev bude spasen. Taky nemůžeme říct, že úplně všichni, kdo jsou v církvi, budou spaseni. Katolická církev např. považuje za herezi tzv. feeneyismus, podle něhož mimo pokřtěných katolíků nemůže být nikdo spasen. Katolická církev říká: může, ale jak velkou v tom máme jistotu? Je to jedno, být a nebýt v církvi? Proč? V čem je ten rozdíl? A mohu Vás ujistit, že je to téma, které teologové řeší, o němž se diskutuje, hledá se, nejedná se o „vyřešené téma“.

Názor, který se často objevuje, a který přináší i KKC, je, že i ti, kteří nejsou součástí katolické církve, a to i ti, kteří dosud nepřijali evangelium, mají k církvi nějaký vztah, ačkoli nejsou viditelně její součástí. Tento vztah spočívá v tom, že tito lidé přijali něco z evangelia, něco z božího zjevení, které je svěřeno církvi:

„Lidé, kteří ještě nepřijali evangelium, jsou různými způsoby zaměřeni k Božímu lidu (LG 16).“

To se pochopitelně týká i křesťanů, odloučených bratří, a to v mnohem větší míře, jak se snaží ukázat dekret o ekumenismu 2. vatikánského koncilu nazvaný Unitatis redintegratio, který vyjmenovává, čím vším se i nekatolíci podílejí na víře katolické církve. Katolická církev zvláště v poslední době objevuje, že existuje úzký vztah mezi ní a mezi Židy, „jsou první, kteří poznali jméno Hospodina, našeho Boha“ (Římský misál, Velký pátek, 13) a kteří, narozdíl od jiných náboženství odpověděli na boží zjevení a

„byli přijati za syny, Bůh s nimi bydlel, uzavřel s nimi smlouvu, dal jim zákonodárství, bohoslužbu i zaslíbení. Jejich předkové jsou praotci (izraelského národa) a od nich podle lidské přirozenosti pochází i Kristus“ (Řím 9,4-5), protože „když Bůh někomu něco daruje nebo když někoho povolá, je to neodvolatelné“ (Řím 11,29). (KKC 839)

Bůh chce nicméně celé lidstvo, podrobené hříchu – a to i věřící ostatních náboženství a ty, kdo v Boha nevěří – shromáždit ve svém „novém lidu“, v církvi:

845. Právě proto, aby znovu shromáždil všechny své děti, rozptýlené a zbloudilé kvůli hříchu, Otec chtěl svolat celé lidstvo v církvi svého Syna. Církev je místo, kde lidstvo má znovu najít jednotu a spásu. Je „usmířeným světem“. Je lodí, která „s napjatými plachtami Pánova kříže pod vanutím Ducha svatého bezpečně pluje v tomto světě“; podle jiného obrazu, který rádi užívali církevní otcové, je Noemovou archou, která jediná zachraňuje před potopou.


Historická vyjádření katolické církve

Tazatel (FuriousX) se ovšem vyjádřil v tom smyslu, že předešlá vyjádření, z nichž uvedl jisté vyjádření Florentského koncilu a citát z Gennadia z Marseille z 5. století, stojí v rozporu s tímto současným postojem církve. Začněme oním Gennadiem, křesťanským autorem z 5. století. Jeho dílo De ecclesiasticis dogmatibus bylo původně považováno za dílo Augustinovo, dnes se má za to, že se může jednat o fragment (zamýšleného?) Gennadiova spisu proti různým herezím, zřejmě především proti v té době modernímu pelagianismu. Jedná se tedy o polemický spis, nikoli o oficiální postoj církve. Krom toho, citace, kterou FuriousX uvádí, není správná a pod hlavou XLI se nachází text docela jiného znění – text, který by se byť blížil tomu, co tazatel uvádí, se mi nepodařilo najít.

Jinak tomu bude s dalším textem, jehož autorem je podle tazatele Florentský koncil století patnáctého. FuriousX se domnívá, že tento text si odporuje se současným postojem církve, tedy i s 2. vatikánským koncilem, který jsme výše citovali. Protože si odporuje, není podle něho možné hovořit o neomylnosti církve, a v tom případě ani o neomylnosti římského biskupa, papeže, tak jak o ní hovoří katolická církev.

Bula Cantate Domino, vydaná 4. února 1442, tvoří součást papeže Evžena IV. a celého Florentského koncilu docílit znovusjednocení rozděleného křesťanstva. Bula, která konstatuje znovunastolení církevního společenství mezi západní církví a církví koptskou a etiopskou, se snaží vymezit vlastní víru, která je oběma církvím společná, takže mohou nastolit plnou církevní jednotu.

FuriousemX citovaný text se nachází až ke konci celé buly, a je potřeba vzít v potaz, co textu předchází. Papež zde totiž shrnuje nauku církve – nejdřív pozitivně (počínaje založením církve a jejím posláním a především vyjádřením její víry v Boha Otce, Syna a Ducha svatého) a také negativně, a to ve vztahu k rozličným západním i východním herezím od samotných počátků církve a ve vztahu k židovství. Podobná deklarace byla nezbytná v rámci onoho dialogu ohledně sjednocení církve, poněvadž pro východní teology byla otázka ortodoxie církve prioritní. Bula tedy chce zjevně říci: v žádném učení mimo církev, v žádném praktikování mojžíšského zákona není pro člověka spása – ta se nachází pouze v církvi.

Nauka o tom, že „mimo církev není spásy“ však tvoří součást nauky církve, mnohé texty církevních autorů, biskupů a papežů to potvrzují (v krátkosti např. jen seznam těchto výroků na anglické wikipedii). Podívejme se však na to, jak o ní hovoří bula Cantate Domino (uvádím svůj vlastní překlad na základě textu ve sbírce Denzinger-Hünnermann pod odst. 1351):

Církev pevně věří, vyznává a hlásá, že „nikdo z těch, kdo se nacházejí mimo katolickou církev, nejen pohané“ [Fulgentius z Ruspe, De fide seu de regula fidei ad Petrum 38, n. 81], ale také Židé či heretici a schismatici, nemůže mít účast na věčném životě, ale půjdou do věčného ohně, „připravenému ďáblu a jeho andělům“ [Mt 25, 41], pokud před smrtí nebudou k církvi připojeni. Církev věří, že jednota těla církve má takovou důležitost, že pouze těm, kdo v ní zůstávají, svátosti církve prospívají ke spáse a že pouze jim posty, ostatní zbožné skutky a cvičení v křesťanském zápase přinesou věčný život. „Nikdo – bez ohledu na to, kolik almužen rozdal, a byť dokonce pro Kristovo jméno prolil vlastní krev – nemůže být spasen, pokud by nezůstal v lůně katolické církve a jednotě s ní.

Aniž bych hledal jakékoli vytáčky (a jsem přesvědčen, že se v nejmenším nejedná o orwellovský doublethink), textu rozumím takto: církev vyznává, že má obsah víry, která je ke spáse, a že nic ze starověkých herezí – které jsou před tímto textem vyjmenovány –, ani dodržování ustanovení židovského zákona, nemůže člověka spasit. Zajímavá je formulace, která hovoří o tom, že tato spása není možná, „pokud [tyto skupiny] nebudou před smrtí k církvi připojeny“. Text je v trpném rodě, nehovoří se o jejich úsilí, ani rozhodnutí. Nabízí se, že to může být pouze Pán, který ty, kdo nejsou v plném spojení s církví, k této církvi sám před smrtí určitým způsobem připojí. Proč? Protože jednota nového božího lidu, církve, má obrovskou hodnotu, a pouze uvnitř ní má pro spásu význam víra člověka a jeho skutky. A to je také důvodem, proč došlo k vyhlášení jednoty mezi katolickou církví, Kopty a Etiopany (v tomto případě), a proč se katolická církev snaží i v současné době spět k plné církevní jednotě s těmi, kdo do katolické církve nepatří. Proč? Chce jim nabídnout to, co jí bylo svěřeno, spásu.

Text 2. vatikánského koncilu a Katechismu katolické církve, tedy současný postoj katolické církve, neprotiřečí jejímu tradičnímu přesvědčení, že „mimo církev není spásy“ ani konkrétně bule Cantate Domino. V 21. století, stejně jako ve století patnáctém, je katolická církev přesvědčena, že i ti, kdo nejsou v církvi, k ní mohou být před smrtí připojeni a tak dojít spásy. Katolická církev netvrdí nic jiného a v neexistujícím rozporu tedy nelze hledat argumenty proti neomylnosti církve.

Sám pak doufám, že i tento text přispěje ctěnému čtenáři k tomu, aby porozuměl tomu, proč je viditelná jednota církve pro katolíky tolik důležitá, a kde mají původ její ekumenické vztahy a pokusy o sblížení i s dalšími nekřesťanskými skupinami – nikoli kvůli tomu, aby si je podmanila, či aby rozmělnila svou nauku, ale aby naplnila poslání, které jí svěřil Kristus, totiž aby byla božím nástrojem spásy pro celý svět.

Papež Pius XII. a 2. světová válka

200901181241.jpgV uplynulých dnech se v Čechách objevily dva počiny, které se věnují otázce osobnosti papeže Pia XII. a jeho údajného mlčení za poslední světové války. Nejsem historik a je obtížné vměstnat takto kontroverzní diskusi do pár odstavců, proto si dovolím upozornit jen na dobré dílo druhých.

V prvé řadě se jedná o monotematické číslo časopisu Salve 3/08, které se věnuje právě osobnosti papeže Pia XII. z různých hledisek. Zájemci, který se nespokojí s novinovými titulky o „Hitlerově papeži“, se zde dostane velmi dobrého přehledu o současném stavu bádání ohledně papežovy postavy. V celém čísle doporučuji Vaší pozornosti zvláště velmi přehledný bilanční článek Ph. Chenauxe a rozhovor s ním, které jsem měl tu čest přeložit.

V sobotu 1. listopadu pak odvysílala díl svého Historického magazínu, věnovaný papeži Pacellimu, Česká televize – pořad je k dispozici v internetovém archivu. Jak to u podobného typu pořadu bývá, je velmi syntetický, ale domnívám se, že jak T. Petráčkovi, J. Šebkovi i D. Dukovi se podařilo, aby zazněly zásadní informace o papeži, který je obviňován, že nepodnikl nic proti vyhlazování Židů za 2. světové války.

Věřím, že jak časopis Salve, tak onen televizní pořad mohou pomoci vyvázat se ze zajetí ideologických klišé, zkratkovitě podávaných jak médii, tak rádoby odborníky.

Víra a skutky

Včera se mi tu objevil nový dotaz, který se zaobírá vztahem mezi vírou a skutky. Domníval jsem se, že k tématu je již v sekci Spása dostatek, ale ukazuje se, že nikoli. Tazatel píše:
Souhlasím, že bez skutku je víra mrtvá. Jenže skutek, je až důsledkem víry a vztahu. ta je primární a od ní se vše vychází, víra a vztah nás mění k tomu konat skutky.
Píšete: "Jan zase říká, že pouze ten, kdo zachovává jeho přikázání, zůstává v lásce".
A jaké jsou Ježíšova přikázání, jaké je Jeho evangelium?: Milujte Boha, milujte bližního svého. Milujte své nepřátele. Nové přikázání vám dávám, abyste se navzájem milovali; jako já jsem miloval vás, i vy se milujte navzájem.
Děkuji, Roman

Jedná se v zásadě o klasickou pozici zastávanou mnoha protestanty: dobré skutky jsou jen důsledek víry coby intelektuálního souhlasu, bez této víry dobrými nemohou být, naopak, pokud víra takové skutky neprodukuje, není to vlastně žádná víra. A tak se domnívám, že je dobré se znovu podívat na to, co jednotlivé biblické spisy opravdu o vztahu mezi vírou a skutky učí a co o něm učí katolická církev.

Jedním z nejčastějších citátů z Písma, který je ze strany protestantů citován ohledně postulátu sola fide, totiž že člověk je spasen pouhou vírou, je následující:

Milostí tedy jste spaseni skrze víru. Spasení není z vás, je to Boží dar; není z vašich skutků, takže se nikdo nemůže chlubit. (Ef 2, 8-9).

Na první pohled tento citát popírá to, co se katolíkům obvykle vytýká, totiž důraz na dobré skutky. Jenže onen citát, i kdyby hovořil o „dobrých skutcích“ v konfliktu s katolickým učením není.

V pavlovské teologii má totiž spása zjevně více časových rozměrů. Zde se jedná o vztah k minulosti, neboť list užívá perfektního tvaru ἐστε σεσωσμένοι este sesósmenoi, který označuje vztah dokonaný v minulosti, jehož výsledek je platný v přítomnosti („byli jste zachráněni, a tím pádem jste zachráněni“). Na jiných místech v pavlovských listech se hovoří o spáse, která probíhá, a také o spáse, kterou křesťan teprve přijme. Toto místo z listu Efezským hovoří tedy o počátcích víry, o prvotní víře, kterou člověk dostává, když přichází k Bohu. Katolická církev ovšem neučí, že by si tuto prvotní víru člověk zasloužil svými dobrými skutky, jak nalezneme v Dekretu o ospravedlnění Tridentského koncilu (z roku 1547):

Je pak řečeno, že jsme ospravedlněni zdarma, neboť nic z toho, co ospravedlnění předchází, ať víra, nebo skutky, nezasluhuje milost ospravedlnění, neboť „když z milosti, tedy ne na základě skutků, jinak,“ jak tentýž Apoštol říká, „by milost nebyla milostí“ [Řím 11, 6] (kap. 8).

Když ovšem Pavel hovoří o skutcích, nemá tím na mysli „dobré skutky“, ale skutky mojžíšského Zákona. Chce tedy říci, že dodržování předpisů mojžíšského zákona člověka nespasí, ale jedině víra v Krista Ježíše (srov. Řím 2, 6-11. 17-21. 25-29; 3, 21-22. 27-30). Z toho vyplývá, že se židé nemají proč před pohany chlubit tím, že mají výjimečný vztah s Bohem na základě dodržování požadavků mojžíšského zákona a obřízky.

A tytéž pojmy „chlubení“ a „obřízky“ nalézáme i ve 2. kapitole listu Efezanům. Smyslem řádků listu je spojení židů a pohanů v jediném těle Kristově, a o vztahu víry a skutků (tedy dodržování mojžíšského Zákona) se zde mluví v tomto kontextu:

Pamatujte proto vy, kteří jste svým původem pohané a kterým ti, kdo jsou obřezaní na těle a lidskou rukou, říkají neobřezanci, že jste v té době opravdu byli bez Krista, odloučeni od společenství Izraele, bez účasti na smlouvách Božího zaslíbení, bez naděje a bez Boha na světě. Ale v Kristu Ježíši jste se nyní vy, kdysi vzdálení, stali blízkými pro Kristovu prolitou krev. V něm je náš mír, on dvojí spojil v jedno, když zbořil zeď, která rozděluje a působí svár. Svou obětí odstranil zákon ustanovení a předpisů, aby z těch dvou, z žida i pohana, stvořil jednoho nového člověka, a tak nastolil mír. Oba dva usmířil s Bohem v jednom těle, na kříži usmrtil jejich nepřátelství. Přišel a zvěstoval mír, mír vám, kteří jste dalecí, i těm, kteří jsou blízcí. A tak v něm smíme obojí, židé i pohané, v jednotě Ducha stanout před Otcem (Ef 2, 11-18).

Skutky, o nichž se hovoří v prve citovaných verších, tedy budou zřejmě tytéž, o nichž se hovoří v listě Římanů v souvislostí s vychloubáním. Smyslem této kapitoly je tedy sdělení, že Bůh si nás tak zamiloval, že nás, židy i pohany, vzkřísil spolu s Kristem a uvedl nás na nebeský trůn, aby se ukázala velikost jeho milosrdenství, které není zasloužené dodržováním mojžíšského Zákona, ale je božím darem. Ani žid, ani pohan se tedy nemá proč chlubit před druhým. Namísto toho

Jsme přece jeho dílo, v Kristu Ježíši stvořeni k tomu, abychom konali dobré skutky, které nám Bůh připravil (Ef 2, 10).

Zmiňovaný úryvek tedy nepopírá katolickou nauku o ospravedlnění. Naopak, cosi opačného tvrdí list Jakubův, na jediném místě v Písmu, kde se hovoří o „pouhé víře“ (sola fide, zde ve vulgátním znění ex fide tantum:

Vidíte, že ze skutků je člověk ospravedlněn, a ne pouze z víry! (Jak 2, 24).

Je evidentní, že ačkoli se jedná o jediné biblické místo, kde se hovoří o „pouhé víře“, je to místo, kde se takový pohled odmítá. Hovořit o ospravedlnění pouhou vírou se tedy ukazuje jako protibiblické. Zastánci teorie sola fide zde obvykle namítnou, že zde se jedná o „mrtvou víru“. Považují v zásadě za definici „mrtvé víry“ to, co stojí ve verši 17:

Stejně tak i víra, není-li spojena se skutky, je sama o sobě mrtvá.

Podle tohoto názoru by platilo: Nerodí-li víra skutky, jedná se o mrtvou víru. A to, co Jakub učí, je, že nás taková mrtvá víra nespasí.

Kontext ale ukazuje, že Jakub zde nepodává definici mrtvé víry. Pojem mrtvá víra se totiž v textu vůbec nevyskytuje. Pouze popisuje skutečnost, to nás ale neopravňuje k tomu, abychom si za slovo „víra“, kdykoli se v jeho textu objeví, dosadili „mrtvá víra“. To by byla jasná manipulace s textem, v lepším případě jeho špatná interpretace a nepochopení. Při takovém výkladu by se totiž lidé chlubili mrtvou vírou (v. 14), Jakub by se zbytečně opakoval, kdyby tvrdil, že taková víra je mrtvá (v. 17 a 26), bylo by zbytečné, kdyby znovu tvrdil, že víra bez skutků není k ničemu. Vybízel by posluchače, aby ukazovali svou mrtvou víru na svých skutcích (v. 18) a chválil by je za to, že mají mrtvou víru v Boha (v. 19). Tvrdil by vlastně, že Abrahámova mrtvá víra byla činná v jeho skutcích (v. 22) a že věřil v Boha mrtvou vírou, a to mu bylo připočítáno za spravedlnost. Takový výklad je pochopitelně absurdní.

Někteří se zase domnívají, že se v pasáži jedná o nějaký nižší či méně hodnotný druh víry, neboť ve v. 19 Jakub hovoří o víře démonů:

Ty věříš, že je jeden Bůh. To je správné. I démoni tomu věří, ale hrozí se toho.

O jakou víru zde ale jde? Jde o souhlas intelektu s nějakou pravdou. Démoni tedy věří v tom smyslu, že přitakají boží existenci, ale jejich víra nejde nikam dále. Pokud Jakub hovoří v celém úryvku o takovéto víře, nedává to smysl, protože v místech, která cituji již v předešlém odstavci, takový výklad postrádá logiku: nejde se chlubit intelektuálním přilnutím k ničemu, nakonec Abrahámův intelektuální příklon k Bohu nebyl tím, co mu bylo připočteno za spravedlnost.

Obě řešení selhávají, a to z prostého důvodu: víra není pro Jakuba žádným problémem. Problémem pro něj ale je, pokud se jedná o pouhou víru a o nic jiného. Správné pochopení celého úryvku je možné pouze tehdy, pokud se nesnažíme do něj vpašovat nějaký špatný smysl. Souhlas intelektu s nějakou naukou není pro Jakuba opravdu problém. Avšak chlubí-li se někdo tímto souhlasem intelektu, je to pro Jakuba málo, protože bez skutků se jedná o cosi neplodného (v. 17. 20. 26). Může nabídnout, že ukáže svou víru na svých skutcích (v. 18). Dokonce pochválí druhého, že intelektem přilne k víře v boží existenci (v. 19a), ale zároveň dodá, že to nestačí, protože takto věří také démoni a přesto se třesou před božím hněvem (v. 19b). Může hovořit o tom, že Abrahámův souhlas intelektu byl činný ve skutcích a byl jimi dovršen (v. 22) a dojít k závěru, že člověk není ospravedlněn pouhým souhlasem intelektu (v. 24). Pro Jakuba je souhlas intelektu něco dobrého (v. 19a), není to ale něco, co nás samotné zachrání (v. 14. 17. 20. 24. 26).

Katolická církev tedy učí něco, co se zcela zakládá na slovech Písma: Člověk je ospravedlněn vírou bez ohledu na skutky Zákona (Řím 3, 28), nejen vírou samotnou, neboť víra bez skutků je mrtvá (Jak 2, 24. 26), ale vírou, která se uplatňuje láskou (Gal 5, 6).

Několik otázek

K otázce vztahu spásy, víry a skutků se můžeme ještě ptát následujícím způsobem:

Jsme-li spaseni pouhou vírou, potřebujeme k tomu, abychom byli spaseni, lásku? Potřebujeme-li ji, nejsme pak spaseni pouhou vírou. Pavel říká v 1Kor 13, 13, že láska je větší než víra. Podobně 1Jan 4, 8: Kdo nemiluje, nepoznal Boha, protože Bůh je láska. Jsme spaseni vírou a láskou, totiž vírou, která se uplatňuje láskou (Gal 5, 6). Kdybychom tvrdili, že člověk milovat ke spáse nemusí, pak bychom tvrdili, že může přijít do nebe, aniž by miloval Boha a svého bližního, což je vzhledem k Ježíšovým slovům (Mt 22, 37-40 par) absurdní. Spasí-li nás víra bez lásky, pak se převrací smysl již citovaného 1Kor 13, 13, protože pak by byla víra větší než láska. Písmo přitom tvrdí něco jiného.

Nebo jinak: Má-li člověk víru, ale nemá skutky, může jej víra spasit, zachránit? Pokud bychom tvrdili, že ano, protiřečili bychom Písmu (Jak 2, 14-17). V opačném případě to však není samotná víra, která člověka spasí. Úryvku se pak věnujeme již prve.

Kristus vykoupil svou smrtí na kříži všechny lidi. Přesto všichni lidé nejsou zachráněni, spaseni. Jaký je ale rozdíl mezi těmi, kdo jsou spaseni a vykoupeni, a mezi těmi, kdo jsou vykoupeni, avšak nikoli spaseni? Je tento rozdíl v tom, co vykonal Ježíš, nebo v tom, co vykonal každý člověk sám? Je-li to něco, co vykonal Ježíš, pak není možné vysvětlit, proč někteří spaseni jsou, a někteří nejsou, protože podle Písma Ježíš touží po tom, aby byli spaseni všichni (1Tim 2, 3-4). Je to tedy něco, co musí udělat každý člověk, aby byl spasen. Rozdíl mezi věřícím a nevěřícím není v tom, co udělal Ježíš, rozdíl je v tom, co věřící resp. nevěřící neudělal. Věřící prostřednictvím boží milosti uvěřil, ale s touto boží milostí musel spolupracovat. Pro tuto spolupráci s milostí za účelem vlastní spásy musel něco udělat.

A nakonec snad ještě jedna otázka: je zapotřebí, abychom něco udělali, aby nám Bůh odpustil? Pokud bychom museli něco udělat, pak bychom nebyli ospravedlněni pouze vírou. Však také těžko můžeme být spaseni, nejsou-li nám odpuštěny hříchy, kterých jsme se dopustili. Z toho vyplývá, že jsme spasen vírou a alespoň jedním skutkem: odpuštěním těm, kdo se prohřešili proti nám, protože kdybychom alespoň toto podle svého mínění nemuseli, protiřečilo by to Mt 6, 14.

Několik biblických veršů

Ne každý, kdo mi říká 'Pane, Pane', vejde do království nebeského; ale ten, kdo činí vůli mého Otce v nebesích (Mt 7, 21).

A hle, kdosi k němu přišel a zeptal se ho: "Mistře, co dobrého mám udělat, abych získal věčný život?" On mu řekl: "Proč se mě ptáš na dobré? Jediný je dobrý! A chceš-li vejít do života, zachovávej přikázání! (Mt 19, 16-17).

Kdo přijal má přikázání a zachovává je, ten mě miluje. A toho, kdo mě miluje, bude milovat můj Otec; i já ho budu milovat a dám mu to poznat." (Jan 14, 21).

Víme přece, že Boží soud pravdivě postihuje ty, kteří tak jednají. Myslíš si snad, když soudíš ty, kdo takto jednají, a sám činíš totéž, že ty ujdeš soudu Božímu? Či snad pohrdáš bohatstvím jeho dobroty, shovívavosti a velkomyslnosti, a neuvědomuješ si, že dobrotivost Boží tě chce přivést k pokání? Svou tvrdostí a nekajícnou myslí si střádáš Boží hněv pro den hněvu, kdy se zjeví spravedlivý Boží soud. On 'odplatí každému podle jeho skutků'. Těm, kteří vytrvalostí v dobrém jednání hledají nepomíjející slávu a čest, dá život věčný (Řím 2, 2-7).

A tak, moji milí, jako jste vždycky byli poslušní - nikoli jen v mé přítomnosti, ale nyní mnohem více v mé nepřítomnosti - s bázní a chvěním uvádějte ve skutek své spasení. 13 Neboť je to Bůh, který ve vás působí, že chcete i činíte, co se mu líbí (Flp 2, 12-13).

Papežův kříž – satanistický symbol (odpověď na dotazy)?

V uplynulých dnech se mi tu shromáždily dva velmi podobné dotazy, na něž bych tedy měl odpovědět:

Dobty den,
na stranke gnosalis.cz som sa docital, ze ohnuty kriz bol v minulosti satanistickym znakom. Papez nosi kriz, ktory ma horne aj vertikalne brvno ohnute. Neviem, preco by mal byt kriz ohnuty, je to divne. Nikto mi na to nedal rozumnu odpoved.
Vie mi to niekto vysvetlit?
Mam otazku ohladne papezovho kriza. Horne brvno je ohnute smerom dole, aj hlavne je pokrutene. Na Grano Salis tvrdia, ze sa jedna o satanisticky symbol zo 6. stor. NIKTO mi este na to nedal fundovanu odpoved

Jak se tedy věc má?

O jaký kříž se jedná

Nejprve bychom si měli vyjasnit, k jakému kříži tato otázka směřuje. Možná si jej vybavíte, když se podíváte na přiloženou fotografii. Nejedná se totiž o heraldický tzv. papežský kříž, tedy kříž se třemi břevny, ale o konkrétní kříž, berlu završenou křížem, kterou – nemýlím-li se – nechal zhotovit papež Pavel VI. (1963–1978) a která byla velmi často k vidění v rukou Jana Pavla II. (1978–2005). Ačkoli jí užil i současný papež Benedikt XVI. (2005–), v poslední době je k vidění s berlou završenou mnohem tradičnějším zobrazením kříže (na fotografii o něco níže).

Údajně se jedná o satanistický symbol

Některé stránky uvádějí, že se jedná o tzv. ohnutý kříž (bent cross), který měl být v 6. století symbolem satanistů. Toto tvrzení jednak není nijak podloženo, žádný historický pramen není uveden. Ani nemůže být: satanismus se objevuje teprve ve století osmnáctém, v šestém nemá co dělat. Dalo by se spíše uvést, že tzv. svatopetrský kříž, tradiční vyobrazení smrti apoštola Petra ukřižováním hlavou dolů (tedy převrácený kříž), byl novodobými satanisty užíván na posměch Spasitelovu kříži, ale ani tak neplatí, že by svatopetrský kříž byl ďábelský. Jen se někomu podařilo tento symbol zneužít a převrátit. Nakonec bychom se mohli pozastavit nad tím, že znak kříže se užíval v některých pohanských kultech plodnosti jako falický symbol: znamená to snad, že by kříž našeho Pána neměl svou sílu? Nikoli, samozřejmě.

Spojení s pohanským kultem a ohnutým křížem lze zřejmě hledat jen v naprosté lingvistické diletanci. Anglické označení bent cross je podle všeho překladem německého Hakenkreuz, tedy hákový kříž, svastika, který lze označit za pohanský (ať v novopohanském kultu nacistů, či v hinduistické ikonografii) za pohanský symbol. Nicméně mezi svastikou a křížem, který na fotografii papež drží v ruce, je takový rozdíl, že by ani slepého nenapadlo spojovat na tomto základě papežskou berlu s křížem s pohanským symbolem.

Proč tedy ohnutý kříž?

Jednoduše: jedná se o umělecké ztvárnění odpovídající době. Nemusí mi být blízké, nemusí se mi líbit, ale nic bezbožného na něm není. Co ale může značit ono ohnuté břevno? Nejsem autor díla, takže se mohu jen dohadovat. Nechtěl spíš autor vyjádřiž tíhu a závažnost této události dějin spásy, totiž Kristovy smrti na kříži? Možná chtěl naznačit, že Kristus na kříži nesl takovou tíži lidských hříchů, až by se pod tím kříž mohl prohýbat. Nebo: jak může stvoření (dřevo) unést svého tvůrce (Krista)? Neotesanost břeven může být poukazem na Kristovu pokoru, která jej vedla až k smrti (Flp 2,6-11). Fakt, že papež drží kříž na své pastýřské holi, je možná dostatečně výmluvné poselství, že Kristus je jediný dobrý pastýř, případně dostatečný záměr toho, který tento kříž ve své ruce nosí, že chce, aby jeho poselství bylo v prvé řadě poselstvím o Kristově kříži. A na tom křesťan těžko shledá něco satanského. Dokonce se chce říci, že zájem na dehonestaci toho, kdo hlásá Krista, může mít právě naopak boží protivník, antikrist.

Nejsou tyto možnosti mnohem pravděpodobnější, než bizarní teorie spiknutí, které se nám předkládají? Není absurdní tvrdit, že obraz Krista je ve skutečnosti satanistickým symbolem? 

Závěrem

Zakládá-li se hypotetický závěr, že papežův kříž je satanským symbolem na dvou chybných premisách (satanisté v 6. století neexistují, ohnutý kříž je v oné teorii překladem výrazu pro kříž hákový čili svastiku, kterou zjevně papež v ruce nedrží), pak je zjevné, že je chybný a nepravdivý. Rustikální zobrazení Krista na kříži, které je součástí jedné z pastýřských holí, kterou poslední papežové užívají, se mi nemusí z různých důvodů líbit, ale jeho vyzněním není v žádném případě pokroucení kříže a zvěsti o něm.

Obrazy, sochy a bohoslužba

Michelangelo Buonarotti:
Pietà (1499).

Katolíci uctívají obrazy a sochy! Ano, v katolických kostelích a domácnostech se opravdu najde množství obrazů a soch, a snad i proto jsou vystaveni obvinění, že porušují přikázání tak, jak je nalezneme v knize Exodus:

Nezobrazíš si Boha zpodobením ničeho, co je nahoře na nebi, dole na zemi nebo ve vodách pod zemí. Nebudeš se ničemu takovému klanět ani tomu sloužit (Ex 20, 4-5).

Ano, je jistě správné varovat druhé před nebezpečím modloslužby, pokud je skutečně páchají. Ale nazývat katolíky modloslužebníky jen proto, že vlastní obrazy Krista a svatých prozrazuje zřetelně, že se jedná buď o nedorozumění, nebo o neznalost toho, co Písmo říká o smyslu a (dobrém či špatném) užití obrazů a soch.

V celém Písmu totiž nenalezneme žádné vyjádření, které by obecně říkalo: „Bůh zakázal užívání obrazů či soch při bohoslužbě.“ Co v Písmu nalezneme, je zákaz klanění se obrazůma sochám, ale Bůh nikde nezakazuje jejich užívání. Právě naopak: Bůh dokonce nařídil, aby se v náboženském významu sochy a obrazy užívaly!

Bůh chce, aby lidé zhotovovali sochy

Ti, kteří se stavějí proti náboženskému výtvarnému umění, zapomínají na některé pasáže, v nichž Hospodin nařizuje, aby jím vyvolený národ soch užíval. V knize Exodus tak čteme:

Potom zhotovíš dva cheruby ze zlata; dáš je vytepat na oba konce příkrovu. Jednoho cheruba uděláš na jednom konci a druhého cheruba na druhém konci. Uděláte cheruby na příkrov, na oba jeho konce. Cherubové budou mít křídla rozpjatá vzhůru; svými křídly budou zastírat příkrov. Tvářemi budou obráceni k sobě; budou hledět na příkrov (Ex 25, 18-20).

David dává Šalomounovi spolu s instrukcemi a materiálem potřebným k výstavbě Hospodinova domu

plán vozu a zlatých cherubů, rozprostírajících křídla a zastírajících schránu Hospodinovy smlouvy. [A dodává:] „To vše bylo zapsáno rukou Hospodinovou, abych mohl prozíravě připravit plán veškerého díla (1Kron 28, 18-19).

Hospodinovy pokyny k výstavbě chrámu tedy obsahovaly i sochy andělů. Podobně kniha Ezechiel popisuje vyřezávané obrazy ve vizi dokonalého chrámu, jak je proroku ukázán ve vidění:

Na každé stěně souměrně po celém vnějším obvodu byli vyřezáni cherubové a palmy. Mezi dvěma cheruby byla vždy palma. Každý cherub měl dvě tváře: Tvář lidská směřovala k palmě na jedné straně a tvář lví k palmě na druhé straně. Tak to bylo kolem celého domu. Cherubové i palmy byli vyřezáni i na stěně chrámu od země až nad vchod (Ez 41, 17-20).

Můžeme tedy jasně vidět, že nejenže se ve Starém zákoně „absolutní“ zákaz zobrazování nevyskytuje, ale dokonce že je to sám Hospodin, kdo dává člověku pokyny, aby zhotovoval obrazy a sochy, a to dokonce pro boží chrám. Tím to ale nekončí. Když kvůli mrmlání izraelského národa proti Hospodinu na ně Bůh sešle ohnivé hady, řekne pak, poté co lid koná pokání, Mojžíšovi:

Udělej si hada Ohnivce a připevni ho na žerď. Když se na něj kterýkoli uštknutý podívá, zůstane naživu. Mojžíš tedy udělal bronzového hada a připevnil ho na žerď. Jestliže někoho uštkl had a on pohlédl na hada bronzového, zůstal naživu (Nm 21, 8-9).

Uštknutý Izraelec tedy měl pohlédnout na bronzovou sochu hada, a tak být uzdraven. Je to zcela průkazný příkaz toho, že vyvolený národ měl – a to dokonce na boží pokyn – užívat soch rituálně, při bohoslužbě, a nejen jako náboženskou výzdobu.

Obrazy a sochy v katolické církvi

I katolíci – jak je známo – užívají obrazů, soch a dalších uměleckých předmětů, aby si připomněli osoby či událost, kterou onen předmět vyjadřuje. Tak jako člověku pomáhá, aby si vzpomněl na svou matku, když se podívá na její fotografii, tak takový obraz či socha pomáhá připomenout si určitou událost spásy či osobnost světce, když se podívá na umělecké dílo, které jej zachycuje.

Kromě toho katolíci používají obrazů a soch jako učebních pomůcek. Ve starověku a středověku tak křesťané zdobili obrazy a freskami kostely mj. i proto, že většina obyvatelstva nebyla schopná číst, a výtvarná výzdoba kostelů tak byla „biblí chudých“ (biblia pauperum), způsobem, jak i nevzdělaný a prostý člověk mohl mít zřetelně na očích biblické události, tolik důležité pro jeho život. Je to tedy totéž, jako když se při náboženské výuce dětí užívá ilustrovaných učebnic či biblí.

Jedná se při takovém užití obrazů či soch o modloslužbu? Bůh zakazuje, aby se člověk klaněl obrazům coby božstvu, ale nezakazuje užití obrazů či soch. Kdyby to zakazoval, nebylo by možné vytvářet ani sledovat náboženské filmy, nahrávky, malby či fotografie. Jak ale ukazuje příběh z Numeri o bronzovém hadu, Bohu se nepříčí ani užití obrazů a soch při bohoslužbě.

Abychom si představovali, že obraz či socha skrývá boha či božskou bytost, to je pro naši mentalitu již příliš vzdálené. Ve starověké kultuře však bylo běžné, že socha či obraz božstva v pohanském chrámu byl vnímán jako místo jeho přítomnosti a vyjádření jeho moci. Proti takovému pojetí se stavěla přikázání v Exodu či Deuteronomiu. Když vyvolený národ začal uctívat takové sochy jako božstvo, pak činil něco, co „přivolalo“ boží hněv. Teprve v okamžiku, kdy se lid začal bronzovému hadu klanět coby božstvu, které dokonce nazývali Nechuštán, nechal jej spravedlivý král Chizkijáš zničit (2Král 18, 4).

Klanění se obrazům a sochám

Někdy se katolíkům připomíná, co stojí ohledně klanění v knize Deuteronomium:

Nebudeš se ničemu takovému klanět ani tomu sloužit (Dt 5, 9).

Protože se někdy katolíci klaní či poklekají před sochami či obrazy Ježíše a svatých, může snadno vzejít domněnka, že se úctou před náboženským obrazem katolíci dopouštějí modloslužby.

Klanění či pokleknutí může být opravdu symbolem bohoslužby, ale ne vždy. Japonci například klaněním vyjadřují při pozdravu úctu k druhému člověku (tak jako my si třeseme rukou). V Evropě ve středověku bylo běžné pokleknout před králem či lenním pánem, a tak mu coby poddaný, vazal či leník vyjádřit úctu a ochotu dodržovat závazky z toho vyplývající – ale nikdo neměl za to, že by krále či pána považoval za boha. Podobně i katolík, který poklekne k modlitbě před sochou se neklaní této soše, dokonce se k ní ani nemodlí, o nic více, než by se drže v rukou Písmu na kolenou při modlitbě klaněl své bibli či modlil se k ní.

Jako „důkaz“ katolické modloslužby se někdy přináší i domněnka, že katolická církev před svými věřícími skrývá druhé přikázání Desatera. To proto, že katolické katechismy obvykle uvádějí první dvě přikázání v tomto znění:

Já jsem Pán, tvůj Bůh:
1. Nebudeš mít jiné bohy mimo mne.
2. Nevezmeš jména Božího nadarmo (KKC).

Vypadá to, jako kdyby katolíci z přikázání vymazali zákaz modloslužby, aby ospravedlnili svou praxi ohledně náboženských obrazů a soch. To ale není pravda: katolíci řadí přikázání Desatera jinak než protestanté. Toto rozdělení katolíci užívají od dob sv. Augustina (1. pol. 5. století), který takto přikázání rozdělil z pedagogických důvodů, jedná se o zestručnění obou znění Desatera, tak jak se nacházejí ve 20. kapitole Exodu a 5. kapitole Deutoronomia. Vezmeme-li v potaz např. Ex 20, 2-17, zjistíme, že obsahuje rovnou čtrnáct příkazů. Chceme-li z nich udělat desatero, některé z nich musí být seskupeny dohromady, a to lze udělat vícero způsoby. Ve starověku to lidé chápali tak, že polyteismus (mnohobožství) a modloslužba jdou ruku v ruce – modloslužba je vnější vyjádření polyteismu. Tímto způsobem například seskupovali příkazy z 3. a 4. verše 20. kapitoly, tj. zákaz cizích bohů a zákaz vytváření vyřezávaných obrazů, Židé. Katolické rozdělení je v zásadě stejné, stejné bylo i rozdělení, jehož užíval i Martin Luther, který chápal, že přikázání proti polyteismu a modloslužbě jsou dvěma částmi jediného příkazu. Krom toho z mnemotechnických důvodů, pro snadné zapamatování, jsou některé příkazy zkráceny, ačkoli v původním textu zabírají i více veršů. Kupříkladu verš 7:

Nezneužiješ jména Hospodina, svého Boha. Hospodin nenechá bez trestu toho, kdo by jeho jméno zneužíval.

je zkrácen na 2. přikázání ve znění: „Nevezmeš jména Božího nadarmo.“ Podobně i nařízení ohledně polyteismu a modloslužby jsou zkráceny na „Nebudeš mít bohy kromě mne.“ To nechce nic zakrývat, pouze zjednodušit zapamatování. Pod dané přikázání pak zákaz modloslužby pochopitelně nadále patří a katolická církev tomuto příkazu vyučuje. Katolická církev přitom netrvá na „svém“ počítání jednotlivých přikázání, jak ostatně najdeme přímo v Katechismu katolické církve:

V průběhu dějin se rozdělení a číslování přikázání měnilo. Tento katechismus se drží rozdělení stanoveného svatým Augustinem, které se stalo v katolické církvi tradičním. Stejné rozdělení mají i luterská vyznání. Řečtí otcové vytvořili poněkud odlišné rozdělení, se kterým se setkáváme v pravoslavných církvích a v reformovaných společenstvích (čl. 2066).

Vyjasnili jsme již pozice ohledně modloslužby, která se týká soch coby zpodobení božstev, ale co v případě, že ona socha chce nějak vyjádřit podobu skutečného Boha? V knize Deuteronomium dokonce nalezneme další Hospodinův příkaz:

V den, kdy k vám Hospodin mluvil na Chorébu zprostředku ohně, jste neviděli žádnou podobu; velice se tedy střezte, abyste se nezvrhli a neudělali si tesanou sochu, žádné sochařské zpodobení: zobrazení mužství nebo ženství, zobrazení jakéhokoli zvířete, které je na zemi, zobrazení jakéhokoli okřídleného ptáka, který létá po nebi, zobrazení jakéhokoli plaza, který se plazí po zemi, zobrazení jakékoli ryby, která je ve vodách pod zemí; abys nepovznášel své zraky k nebesům, a když bys viděl slunce, měsíc a hvězdy, všechen nebeský zástup, nedal se svést a neklaněl se jim a nesloužil tomu, co dal Hospodin, tvůj Bůh, jako podíl všem národům pod celým nebem (Dt 4, 15-19).

Již jsme ukázali, že Hospodin nezakazuje tvorbu soch a obrazů různých tvorů pro náboženské účely (1Král 6, 29-32; 8, 6-66; 2Kron 3, 7-14). Zakazuje však právě uvedený úryvek, aby člověk vytvářel předměty, které vyjadřují – ať přímo, nebo symbolicky, Boha, když ten uzavřel smlouvu se svým národem a neměl přitom žádné podoby?

Izraeli bylo zakázáno, aby si vytvářel zobrazení Boha, protože se mu Bůh nezjevil ve viditelné podobě. Vyvolený národ byl obklopen pohanskými kulturami, takže Izrael mohl být – a mnohokrát byl, a dokonce i úspěšně – pokoušen, aby se klaněl Bohu v podobě nějakého zvířete či přírodního elementu (např. býčka či slunce). V pozdějších dějinách se však Bůh ukazoval ve viditelné podobě, jako například ve vizích knihy Daniel:

Viděl jsem, že byly postaveny stolce a že usedl Věkovitý. Jeho oblek byl bílý jako sníh, vlasy jeho hlavy jako čistá vlna, jeho stolec - plameny ohně, jeho kola - hořící oheň (Dn 7, 9).

Takové zobrazení Boha Otce nalezneme také – a to nejen v katolických, ale např. také v protestantských – ilustracích starozákonních proroctví.

V Novém zákoně se pak Duch svatý zjevuje přinejmenším ve dvou viditelných podobách – totiž holubice při Ježíšově křtu v Jordánu (Mt 3, 16; Mk 1, 10; Lk 3, 22; Jn 1, 32) a plamenů ohně v den letnic (Sk 2, 1-4). Nejen katolíci užívají symbolů holubice či plamenů ohně pro ilustraci těchto biblických epizod.

Avšak zásadní moment přichází se vtělením Krista, božího Syna. Bůh v něm ukázal lidstvu svůj obraz. Pavel říká:

On je obraz Boha neviditelného, prvorozený všeho stvoření (Kol 1, 15).

Kristus je hmatatelným božím obrazem, ikonou (z řeckého eikón, obraz) neviditelného a nezměrného Boha. Proto když po jeho narození přicházejí mudrci od východu,

vešli do domu a uviděli dítě s Marií, jeho matkou; padli na zem, klaněli se mu a obětovali mu přinesené dary - zlato, kadidlo a myrhu (Mt 2, 11).

Ačkoli Bůh nezjevil svou viditelnou podobu na hoře Chórebu, vyjevil ji v betlémském domě. Kristus, v němž Bůh uzavřel s lidstvem Novou smlouvu, se nám stal zpodobením Boha. Ilustrace Ježíše a apoštolů lze nalézt ve velkém množství i protestantských biblí, knížek, dokonce Ježíšův obraz nalezneme na tričkách, nálepkách, v betlémech, scénách zachycujících Ježíšovo narození. Starokřesťanské vyznání Ježíše Krista, Syna božího a Spasitele se stalo samo o sobě symbolem této víry v podobě ryby, řecky ΙΧΘΥΣ, na níž nezřídka narazíme i na českých silnicích jako určité „poznávací znamení“ řidičů-křesťanů.

Zdravý rozum nám řekne, že pokud se Bůh sám zjevil pod různými podobami a zvláště v Ježíši Kristu, a pokud sám dává již izraelskému národu příkaz, aby si vytvořil sochy pro náboženské účely, není špatné, když užíváme různých obrazů, abychom pomocí nich prohloubili své poznání a lásku k Bohu. Kvůli poznání a lásce se Bůh člověku v průběhu dějin zjevoval, a proto tyto obrazy obvykle zachycují ony viditelné podoby, pomocí nichž se Bůh lidstvu odhaloval.

Církev odsuzuje modloslužbu

Katolická církev odsuzuje modloslužbu již od apoštolských dob. Raní křesťanští biskupové a spisovatelé, označovaní obvykle jako církevní otcové, varují velmi často proti tomuto hříchu a problému se věnovala i řada církevních koncilů a synod, oblastních či všeobecných shromáždění biskupů.

Otázce náboženského užití obrazů se velmi obšírně věnoval zvláště 2. nicejský koncil, svolaný roku 787, aby vyřešil tuto otázku v období tzv. obrazoborecké či ikonoklastické krize, kdy se část křesťanů utekla k násilí a ničení náboženských obrazů. 2. nicejský koncil se k problému vyjádřil následujícím způsobem:

Ten, který nás vykoupil z temnoty modloslužebného šílenství, Kristus, náš Bůh, slíbil, když se zasnoubil se svou svatou katolickou církví […], že ji bude chránit a zaručil se svým učedníkům slovy: ‚Já jsem s vámi po všechny dny až do skonání věku.‘ […] Na tuto laskavou nabídku někteří nebrali ohled, když se nechali oklamat lstivým nepřítelem a opustili pravdivý způsob uvažování […] a nebyli schopni rozšliovat svaté od světského a tvrdili, že obrazy našeho Pána a svatých nejsou nic jiného než dřevěné obrazy ďábelských model.

Katolický katechismus vydaný po Tridentském koncilu roku 1566 učí, že modloslužbu páchá ten, kdo

uctívá modly a obrazy jako Boha, nebo věří, že jim náleží nějaké božství či síla, kvůli níž bychom je měli uctívat ať modlitbou, nebo vkládáním důvěry v ně (čl. 374).

Současný Katechismus katolické církve, vydaný roku 1992, pak k modloslužbě říká:

Lidský život se harmonicky sjednocuje v klanění Jedinému. Přikázání klanět se pouze Pánu činí člověka vnitřně jednotným a zachraňuje ho před bezbřehou roztříštěností. Modloslužba je perverze náboženského cítění vrozeného člověku. Modloslužebník je ten, kdo „svůj nezničitelný pojem Boha vztahuje na cokoliv jiného než na Boha“ (KKC 2114).

Katolická církev tedy zcela jasně a bezpodmínečně rozpoznává a odsuzuje hřích modloslužby. Ti, kteří kritizují katolické učení v této věci, nerozlišují mezi tím, když má člověk za to, že kus kamene či sádry je Bůh, a tím, když chce za pomoci výtvarného umu pamatovat na Krista a jeho svaté, kteří jsou s ním v nebi, tím, že k jejich poctě zhotoví sochu či obraz. Vytváření náboženských obrazů a soch je zcela biblická praxe, jak jsme ukázali. Ten, kdo se jí staví, není v zásadě ochoten Písmo respektovat.

Teorie a praxe

To všechno může být pěkné a teoreticky lze tedy více než ospravedlnit náboženské užití obrazů a soch v křesťanství. Nicméně samotná praxe mnoha katolíků zdá se zde být kamenem úrazu. Lze správně připomenout, že mnozí katolíci, kteří se uklánějí před obrazem či sochou, to takto zdůvodněné nemají, a že opravdu může dojít k tomu, že se ve skutečnosti, byť třeba nechtěně, modloslužby někteří dopouštějí. Vyvstat nám mohou například některé náboženské svátky třeba v jižní Evropě, při nichž bývá třeba zvykem nosit městem sochu Panny Marie nebo některého svatého či mučedníka spojeného s daným městem či krajem, a které mohou dostat až pohoršlivě světský charakter, na němž mnoho křesťanského nezbude.

Kromě toho máme asi každý zkušenost s tím, že ne každý obraz či socha jsou výrazem vrcholného umění, ale že se leckdy jedná o kýč či lacinou nápodobu. Pro mnohé z nás je pak jakýkoli náboženský úkon ve spojitosti s takovým kýčovitým artefaktem problematický a nechává velmi rychle vyvstat myšlence, do jaké míry je toto výrazem jediného pravého náboženství a co to má co do činění se skutečnou bohoslužbou.

Existuje pak také otázka, zda něco, co někteří křesťané, např. ve spojitosti s obrazy a sochami dělají, musejí dělat všichni. Může se jednat o takové projevy zbožnosti (klanění se obrazům či jejich líbání), které nám nemusí být vlastní, a tudiž není důvod, proč je dělat, nejsou-li nám příjemné či nejsou-li výrazem čehosi, co nám leží na srdci. Vezměme příklad např. opět s fotografií: políbí-li člověk fotografii rodičů či milého/milé, je jisté, že se nedopouští modloslužby, ale vyjadřuje cosi niterného, co vůči onomu člověku cítí. Ne každý však něco podobného dělá, ne každému to je blízké. S náboženskými obrazy a zvyklostmi spojenými s nimi to je podobné: nikdo není nucen k něčemu, co jde proti jeho vlastín vůli a svědomí – zde je nutné zachovat lidskou svobodu.

Oblastně i kulturně se některé zvyklosti velmi liší. Něco, co je poměrně přirozené pro jižanský národ, a co nám přijde příšerné či nemožné, je pro ně běžným způsobem, jak vyjádřit svůj afekt. Tak jako mají např. Italové ve zvyku se na potkání i s poměrně málo známou osobou objímat a líbat, podobně se chovají i vůči náboženským obrazům či sochám v kostele. Pro ně je to normální, pro nás – zvyklé při potkání si nanejvýš podat ruku – přemrštěné. Záleží na nás, nakolik chceme nebo můžeme takovou kulturní odlišnost ve svém vlastním jednání respektovat. Jako ale není dostatečným důvodem k odsudku jiný způsob pozdravu, tak bychom neměli mít rychle nakročeno k odsudku v náboženských zvyklostech jiných kultur či jinak vyhraněných společenství osob.

Církev se v průběhu svých dějin stavěla vždy ostře vůči modloslužbě a co se týče různých podob lidové zbožnosti, byla zde velmi opatrná a přísná. Tam, kde to již přesahovalo únosnou mez, obvykle zakročila a pomocí kázání či vyučování se snažila poučit, aby k modloslužbě nedocházelo. V poslední době se např. k takovým otázkám vztahuje Direktář o lidové zbožnosti a liturgii, vydaný roku 2002, který se snaží právě rozličnost těchto druhů zbožnosti na různých místech v průběhu dějin popsat, varovat před nebezpečími, které může lidová zbožnost sebou přinášet, zvláště když přestává být obnovována evangeliem (DLZL 66). Jestliže se totiž úcta k obrazům neopírá o jasné pojetí základních pravd víry, pak se může vytvořit prostor pro vznik úchylek. Zmiňovaný dokument svědčí o tom, že církev si je tohoto nebezpečí vědoma a doporučuje, aby se věřícím křesťanům vysvětlovala církevní nauka ohledně obrazů a soch, tak jak ji vyjádřil již zmiňovaný 2. nicejský koncil (DLZL 239). Podobně se církev snažila a snaží zabraňovat tomu, aby se v kostelích objevovaly obrazy, které odporují křesťanské víře, nebo takové, které věřící uvádějí v omyl. Kritizují se jak díla neslušná, tak ta, která která jsou až příliš antropomorfní (DLZL 243).

V zásadě však platí, to, co jsme už řekli: dochází-li kde ke zneužitím či úchylkám v užívání náboženských obrazů a soch, nejedná se o nic, na čem by katolická církev lpěla, nýbrž naopak. Nelze však tvrdit, že užívání těchto obrazů je v Písmu zakázáno, nebo že klaněním se před obrazem Krista nebo svatých se někdo automaticky dopouští modloslužby. Pokusili jsme se vysvětlit proč.